История древнейших переводов Священного Писания Нового Завета

E-mail Печать PDF

Содержание

  1. Начало благовестия апостолов
  2. Разночтения в новозаветных текстах
  3. Латинские переводы
  4. Сирийские переводы
  5. Коптские переводы
  6. Эфиопский перевод
  7. Готский перевод
  8. Армянский перевод
  9. Грузинский перевод
  10. Старославянский перевод
  11. Другие древние переводы
  12. Заключение

1.Начало благовестия апостолов

Христос Спаситель перед своим Вознесением на Небо дал ученикам повеление: Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа,  уча их соблюдать все, что Я повелел вам (Мф. 28, 19) и обетование: и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь. (Мф. 28, 20). По Своем Вознесении Христос ниспослал им Утешителя – Святого Духа: «Присутствие Св. Духа, почившего на Апостолах в день Пятидесятницы, наложило свою печать на жизнь верующих. Отныне жизнь верующих была жизнь во Святом Духе»[1].  Апостолы начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать (Деян. 2, 4). Это очень важно отметить для правильного понимания событий Евангельской истории и распространения христианства среди различных народов. Не только этот, но и другие дары и содействие Святого Духа помогли небольшой группе апостолов совершить казалось бы невозможное – обратить ко Христу целые страны и народы. Простым рыбакам не смогли противостоять самые мудрые и сильные мира сего. Это само по себе величайшее чудо. И произошло оно еще и потому, что Господь, как и обещал, был с ними во все дни (Мф. 28, 20) Своей всесильной помощью.

Со временем появилась необходимость записать устное Благовестие. Господь благоволил, чтобы Его слова, прозвучавшие в Палестине, были письменно зафиксированы на греческом – обиходном в то время межнациональном языке Римской империи. Сам Христос ничего не писал. Очевидно, Спаситель мира не был обеспокоен множеством вариантов греческой рукописной традиции, зная, что сказанное Им будет храниться и передаваться Церковью целым и невредимым, несмотря на немощь переписчиков, переводчиков  и толкователей-книжников всех языков мира. Христос предоставил своим ученикам и последователям сделать запись Его слов. И в этом проявилось Его смирение – «истощание» – не мудрецам века сего, а простецам предоставил Бог говорить и писать о нем. Проповедь Его учеников исполнена Божественного авторитета: Слушающий вас Меня слушает (Лк. 10, 16 )[2]. Христос пришел к своим, и свои Его не приняли (Ин. 1, 11) и поэтому оставляется вам дом ваш пуст (Мф. 23, 38). Его речь закрепляется на языке тех, кто принял Его, верующих во имя Его (Ин. 1, 12)[3].

В первые века по Р.Х. христианство распространилось далеко за пределы Палестины среди народов, которые не могли читать ни по-еврейски (язык Ветхого Завета), ни по-гречески (язык Нового Завета) и при передаче текста возросла роль не только переписчиков, но и переводчиков[4].  Однако перевод с одного языка на другой – это одна из форм истолкования. Кто же может истолковывать речи Бога-Слова? Избранные Им ученики и Его последователи, которым Он дает дар слова и разумения. Поэтому в этом случае значение переводчиков стало очень велико. Но как ни велик переводчик, он смиренно ставит себя на второе место. Оригинал занимает главенствующее положение, но он недостижим. То есть любой перевод – это лишь некоторая версия, тень, образ. Если бы перевод воспроизводил все достоинства и особенности оригинала, то он сам бы стал оригиналом[5].

Вместе с тем со временем, после многократных переписываний в результате непреднамеренных, а иногда и преднамеренных ошибок переписчиков возросло количество разночтений в новозаветных текстах.  Необходимо отдельно остановиться на этом вопросе, так как он имеет прямое отношение к теме нашего дальнейшего повествования.

2. Разночтения в новозаветных текстах

В настоящее время насчитывается более пяти тысяч древних новозаветных рукописей. И в этих пяти тысячах рукописей множество разночтений. Согласно современной теории новозаветного текста рукописи распределятся по семействам на основании схожих чтений. Рукопись с наибольшим числом сходств попадает в однотипное  семейство. Условно выделили четыре семейства (некоторые – три, а некоторые – более четырех[6]). Вот традиционная классификация.

I. Первая редакция Египетская. Еще ее именуют иногда Александрийской. В основе этой редакции лежат тексты, которые входят в рукописи: Синайский, Ватиканский, Ефремов и другие кодексы. На это семейство ориентируются при цитировании Ориген и Афанасий Великий[7].

II. Другой вариант, имевший во II-III в. широкое распространение в Палестине, северной Африке и Италии называется Западной редакцией[8]. К этой семье относится как яркий представитель Безовский кодекс и другие рукописи. Эта семья узнается по старолатинскому переводу (в Бэзовском кодексе греческий и латинский текст существуют параллельно).

III. Следующая семья, так называемая Кесарийская от Кесарии Палестинской. На эту группу текстов ссылались Евсевий Кесарийский и Кирилл Иерусалимский.

IV. Последнее семейство именуется по-разному — иногда Византийским, иногда койнэ, по имени общегоупотребительного греческого диалекта (койнэ или в другой транскрипции кини — в переводе общий). Ее еще иногда называют Антиохийской[9].

Раз мы затронули вопрос о семействах, то стоит остановиться и на оценке этих семейств различными конфессиями.

Для многих протестантских текстологов (например, для Брюса Мецгера), койнэ – это наиболее неинтересная семья, потому что туда входят более поздние рукописи. Они считают, что их текст подвергся большой редакции и не доносит до нас евангельский первоисточник, что из этой семьи мало можно почерпнуть на тему — какой была рука (перо) Евангелистов, что же они написали на самом деле. А для нас эта семья драгоценна, во-первых, тем, что с какой-то рукописи этого семейства (это сейчас более или менее доказано) был сделан славянский перевод равноапостольными Кириллом и Мефодием, во-вторых, этот текст лег в основу так называемой Печатной Библии «Textus receptus» (т. е. «общепринятый текст» по латыни).  Этот текст господствовал и в среде протестантской. Именно с него делал свой немецкий перевод Лютер. И английский перевод так же восходит к этому семейству. В этом ощущается некий Промысел. Хотя у нас нет единства и общения Евхаристии, но тексты наши восходят к одной редакции Нового Завета.

Однако в настоящее время протестанты считают, что значение этого текста в глазах критического исследования невелико. Вот как пишет об этом священник Алексей Емельянов: «Здесь возникает проблема, тупиковая для протестантов. И выход из этого тупика ищут порой запрещенными способами. Фактически они сами себя загнали в тупик: они отвергают церковное Предание — понятие Церкви для них непостижимо, потеряв его с Лютером (или может быть даже раньше, так как Лютер — это реакция на католическое учение о Церкви, которое само по себе порочно), они встречают на своем пути тупик за тупиком и, можно сказать с определенностью, никогда не выберутся из них. В Новом Завете много тысяч смысловых разночтений, рассеянных по этим рукописям. И какой же текст принять, какой текст написали Евангелисты? — ломает голову протестант, и бьется над этой проблемой не одно поколение западных исследователей. Дело осложняется выбором семьи. Какую из 4-х семей, по которым рассеяна масса рукописей, выбрать? Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий выбрали Византийскую семью, а что выбрать разумным протестантам? Они давно отказались от Византийской семьи и следуют некой каше из рукописей, составляют свои, так называемые «критические тексты» (например, издание Нестле-Аланда, которым сейчас потчует российскую читающую публику Библейское общество)… Таким образом, в этом издании предлагается текст не засвидетельствованный в своей целостности ни одним списком. Они сами уже не знают, что с этим делать — нет ни одной рукописи, которая подтверждала бы Нестле-Аланда. Ищут альтернативу — издание отдельных списков, т. е. издание тех списков, которые сильно различаются. Для того чтобы был текст, восходящий хоть к какой-нибудь рукописи, издают параллельно тексты для выявления отличий. Не всю эту кашу, которая не восходит ни к одной рукописи, а издают несколько рукописей…

Сначала они «наковыряли» почти все разночтения, а теперь, чтобы так не дробиться выделяют только основное. Но для них все это не будет иметь никогда ни конца, ни края»[10].

Чтобы сказать о Православном подходе, нужно вспомнить обетование Христа, которое мы упомянули вначале: и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь. (Мф. 28, 20). Христос – глава Церкви, Которая есть Тело Его (Кол. 1, 24), единое в Евхаристии и врата ада не одолеют ее (Мф. 16, 18). Верен Господь во всех словах Своих (Пс. 144, 13), поэтому Своим Промыслом Он ведет Церковь Свою по пути спасения и не дает ей заблудиться. Поэтому выбор Церковью и, в свое время,  большинством западных христиан Византийской семьи можно обосновать не иначе как Промыслом Божиим[11].

Вот что пишет академик Алексеев: «Будучи вызвано к жизни действием Св. Духа, Писание с самого начала является достоянием Церкви… постижение его происходит церковно. Едва ли можно сомневаться в том, что в этом церковном постижении и заключена полнота истины. Только церковное употребление придает тексту характер Священного Писания; индивидуальное чтение текста, изучение его или исследование представляют интерес для отдельной личности или для всего общества только потому, что признается его священный характер, установленный Церковью… В поисках «исторического Иисуса» текстологическая наука XX в. применила самые изощренные средства своего исследовательского арсенала, но полученный результат оказывается на сегодня не чем иным, как реконструкцией, то есть в значительной мере объектом веры. В принципе применение научной реконструкции в церковно-религиозной жизни возможно лишь в той мере, в какой реконструкция не противоречит устоям вероучения. Здесь заключены ее пределы»[12].

Так как совершенно ясно, что множество древних рукописей до нас просто не дошло, то текстологические попытки реконструкции Нового Завета из дошедших рукописей чисто научным рациональным способом – это во многом просто эклектические конструкции отдельных текстологов. Кроме того, более поздние рукописи могут содержать древнейшие версии текста, не дошедшие до наших дней. Такой пример приводит академик Алексеев: «Известно, например, что «семья 13»,  состоящая  из скорописных рукописей XII-XIII вв., сохраняет так называемый кесарийский текст, которым пользовался Ориген в III в. и который не засвидетельствован ранними источниками»[13].

Но чтобы не сложилось впечатления, что новозаветный текст сильно испорчен,  необходимо отметить, что хотя библейские рукописи (особенно новозаветные) содержат тысячи разночтений, подавляющее большинство из них связаны с несущественными деталями (орфография, порядок слов, подстановка синонимов)[14]. То есть в любом случае Новый Завет дошел до нас по существу неискаженным. Вот как говорит об этом священник Алексей Емельянов: «Джон Мак-Дауэлл в книге «Иисус» говорит, что в 5 тысячах рукописей Нового Завета очень мало разночтений… он говорит вещь справедливую, но не с точки зрения текстолога. С точки зрения текстолога даже какая-либо другая форма слова — однокоренная, грамматическая — уже есть разночтение… А с точки зрения существа — принципиальных, смысловых разночтений нет»[15].

Зная эти необходимые сведения, вернемся к древним переводам.

3.Латинские переводы

Постепенно, с распространением христианства,  поместные церкви были сформированы по всему Средиземноморью. Центр христианства, когда сначала угасли Иерусалим, потом Эфес (где был святой Иоанн Богослов) как центры Вселенской Церкви постепенно начал перемещаться в Рим. Первоначально языком Священного Писания для Римской Церкви был греческий. Им пользовались многие святые отцы древней Римской Церкви. Но в Северной Африке очень сильно было влияние латыни. Карфаген находился во власти культурных завоеваний Рима и латинский язык был здесь в общем обиходе. Во II веке здесь был осуществлен латинский перевод, который именуется Итала. Была переведена вся Библия. Отсюда возникло название «африканская версия» (Versio Afra по-латински). С одной стороны для этого перевода характерны неуклюжесть и буквализм, так как перевод был сделан в форме подстрочника к греческому тексту (как и другие ранние латинские переводы).  Но несмотря на то, что перевод был не совершенным, на него ссылаются блаженный Августин (V век), Тертуллиан (III век), святой Киприан (III век). Блаженный Августин дает ему такую восторженную оценку: «Среди же других переводов Итала превосходит остальные. Он точнее по словесному выражению и основательнее по содержанию». Во времена блаженного Августина (V век) имелось множество других латинских переводов (как свидетельствует сам Августин), но среди них он выделяет перевод Итала[16].

На территории Северной Африки и Европы уже в  III в. пользовались многими старолатинскими переводами, в их число входили и особые переводы, которые были распространены в Италии, Галлии и Испании. Качество переводов было различным, и они имели много разночтений (что видно из сохранившихся старолатинских рукописей). Иероним как-то пожаловался папе Дамасу, что количество переводов скоро приблизится к количеству рукописей. Текст старолатинских версий относится к западной группе. Как правило, старолатинские тексты, которые использовали в Африке, имеют больше отличий от греческого текста, чем те, которыми пользовались в Европе. Поэтому они разделяются на две группы: африканскую и европейскую.

К сохранившимся африканским старолатинским рукописям относятся кодекс Палатинус (обозначаемый буквой е), палимпсест[17] Флери (h), Боббионский кодекс (k). К европейским старолатинским рукописиям относятся Верчельский кодекс (обозначаемый буквой а), Колбертинский (с), латинская часть двуязычного кодекса Безы (d), Корбинский (ff) и Гигантский (gig) кодексы.

В конце IV в. ограниченность и недостатки старолатинских переводов стали очевидными для руководства Римской Церкви. Поэтому около 382 г. папа Дамас попросил наиболее одаренного библеиста того времени Софрония Евсевия Иеронима сделать новый перевод латинской Библии. За основу для новой редакции он взял достаточно хороший латинский текст и сравнил его с некоторыми древнегреческими рукописями. Насколько это было возможно, он стремился сохранить прежний латинский текст и внести изменения только там, где это было необходимо. Хотя до нашего времени не дошли латинские рукописи, которые использовал Иероним, весьма вероятно, что они принадлежали европейской форме старолатинских переводов. Что касается греческих рукописей, с которых он переводил, то они, очевидно, относятся к александрийскому типу текста. Этот перевод вошел в латинскую Вульгату.

С течением времени, в процессе передачи текста блаженного Иеронима писцы искажали его первоначальный текст, то ли по причине собственной небрежности, то ли из-за сопоставления данного текста с старолатинскими переводами. Для того, чтобы воссоздать оригинальный текст Иеронима, в Средние века предпринимались попытки сдслать новые издания; наиболее успешные из них связаны с именами Алкуина (Alkuin), Теодальфа (Theodulf), Ланфранка (Lanfranc) и Стефана Гардинга (Stephen Harding). Тем не менее, все их усилия воссоздать первоначальный текст Иеронима в конечном итоге привсли к еще большему искажению его из-за смешения различных типов текста Вульгаты.

В 1546 году  вышло определение Тридентского Собора о подготовке аутеничного издания Священного Писания на латинском языке, которое  было осуществлено папой Сикстом V, который разрешил его публикацию в 1590 г. Вульгата была издана с папской буллой, которая грозила отлучением от Церкви тем, кто посмеет нарушить наказ о том, что в последующих изданиях не будут печататься разночтения и само издание не будет изменяться. Но в 1592 году, после смерти Сикста, папа Климент VIII изъял из обращения все копии этого издания, какие смог найти, и выпустил новое аутентичное издание, которое отличалось от предыдущего в 4900 местах! Это издание до сегодняшнего дня остается официальной латинской Библией для католиков[18].

4.Сирийские переводы

Христианство достигло долины Евфрата к середине II века,  когда  Осроенское  царство  было  независимым  государством.  Политическая судьба  Эдессы,  столицы  Осроены,  очень  отличается  от  судьбы  других  центров  раннего христианства. До 216 г. по Р. X., то есть при императоре Каракалле, Эдесса не входила в состав Римской империи. Родным  языком  его  населения,  в отличие  от  грекоязычных  западных  сирийцев  с  центром  в  Антиохии,  был  сирийский.

Ни одна из ветвей древней Церкви не сделала так много для перевода Библии на национальный язык, как сироязычная. В европейских библиотеках хранятся рукописные экземпляры сирийской Библии из Ливана, Египта, Синайского полуострова, Месопотамии, Армении, Индии (Малабарская церковь) и даже Китая.

В связи с сирийскими переводами необходимо упомянуть о личности Татиана. Он  родился  в  семье  язычников  в Ассирии. Образование  он  получал  под  традиционным  воздействием  греческой культуры и философии. По прибытии в Рим он познакомился с Иустином Мучеником и под  его  влиянием  обратился  в  христианство.  В  Риме,  по-видимому,  он  и  написал  свой самый  важный  труд,  Диатессарон,  в  котором  четыре  Евангелия  сведены  в  единое непрерывное  повествование.  Термин  диатессарон (το  δια  τεσσαρων)  заимствован  из музыки.  Обозначает  он  последовательность  четырех  гармонических  тонов. Около 172-го года Татиан возвратился на Восток, где стал основателем секты энкратитов (то есть «воздержников»). Они отвергали брак как прелюбодеяние, осуждали какое бы то ни было употребление мяса, зашли так далеко, что заменяли вино на евхаристии водой. Там,  на  Востоке,  Татиан  переводил  свой  труд  с  греческого  на  сирийский  и вводил его в употребление. Он полагал, что, сводя четыре Евангелия в одно, легче и  удобней  представить  евангельское  повествование,  Влияние Татиана в Эдессе было, вероятно, значительным — книгу его читали в тамошних церквах, а впоследствии и во всем регионе[19].

Диатессарон продолжал широко использоваться и в последующие века; его цитировали Афраат, Ефрем Сирин (написавший комментарии к нему) и другие сирийские Отцы. Однако из-за того, что Татиан заработал репутацию еретика, началось движение против Диатессарона, и епископ Эдессы Раввула (+ 436 г.) приказал своим пресвитерам позаботиться о том, чтобы в церквах читались четыре отдельных Евангелия. В другой епархии Феодорит, который, стал епископом Кирра на Евфрате в Северной Сирии, в 423 г. выявил около 200 экземпляров Диатессарона, которые, как он сам выразился, «я собрал и изъял из обращения, а вместо них ввел Евангелия четырех евангелистов». До сих пор ведутся споры о том, в какой степени "Гармония" Евангелий, подготовленная Татианом в 170 г., повлияла на текст отдельных Евангелий в Сирийской Церкви.

Древнейший канон в восточных сирийских церквах состоял из Евангелия, Посланий Павла и Книги Деяний; то есть вместо четырех отдельных Евангелий использовался Диатессарон, а Соборные послания и Апокалипсис в каноне отсутствовали.

Ученые различают пять разных сирийских переводов всего Нового Завета или его отдельной части. Это Древнесирийский перевод, Пешитто (или распространенный перевод), Филоксенийский, Гераклийский и Палестино-сирийский перевод[20].

Древнесирийский перевод Четвероевангелия сохранился в двух рукописях. Самая древняя дошедшая до нас запись сирийской версии — палимпсест с текстом четырех Евангелий — датируется концом II или началом III в[21]. Обнаружен он миссис Агнес Смит Льюис (Agnes Smith Lewis) в монастыре св. Екатерины на горе Синай в 1892 году; ее обозначают Syrs. Другая написана на пергаменте разборчивым отрывистым почерком и хранится в Британском музее; она была издана Вильямом Кьюртоном (William Cureton) в 1858 г. и обычно обозначается как Syr0.

Древнесирийский перевод является представитслем западного типа текста. Перевод Деяний и Посланий Павла не сохранился, он дошел до нас только в цитатах Отцов Восточной Церкви[22].

Пешитта (Syrp) была подготовлена приблизительно в начале V в., возможно, для того, чтобы вытеснить отличные друг от друга древнесирийские переводы. Она содержит 22 книги; 2 Петр, 2 и 3 Ин, Иуда и Откровение не были переведены. Возможно, инициатива издания Пешитты принадлежит Раввуле, епископу Эдесскому (411—431 гг.). Пешитта была принята в качестве официальной версии Священного Писания как восточной, так и западной ветвями сирийского христианства и получила определенное признание до событий 431-го года. В этом году после Вселенского собора в Эфесе восточные сирийцы отделились от Вселенской Церкви как несториане.

В 451-ом году после Халкидонского Собора от православия отделились монофизиты. Однако у западных сирийских монофизитов были более тесные связи со своими соседями, и в следующем веке было проведено дальнейшее согласование канонов. В 508 г. Филоксен, епископ Маббугский в Восточной Сирии, отдал распоряжение Поликарпу, своему хорепископу, выверить Пешитта по греческим манускриптам. Стремление получить более точный перевод, несомненно, подразумевает и включение  четырех малых Соборных посланий и Апокалипсиса. Этот перевод получил название Филоксенийского (Syrph). Поскольку вариант Филоксена был выполнен в яковитской церкви, его приняла только монофизитская часть сироязычных христиан[23].

В 1170 г. переписчик Сахда из монастыря Map Силиба в Эдессе выполнил копию Гераклийского Нового Завета на сирийском языке (ныне хранится в библиотеке Кембриджского университета), которая включала 1-е и 2-е Послания Климента[24]. До конца не выяснено,  существует ли только один перевод, который был переиздан в 616 г. Фомой Гераклийским (Heraklea), епископом Маббугским, который просто добавил пометы на полях, взятых из двух-трех греческих рукописей, или, согласно второй точке зрения, он его тщательно отредактировал, то есть мы имеем два отдельных перевода: Филоксенийский и Гераклийский (Syrh)? Гераклийский перевод Деяний является вторым наиболее важным источником западного текста; в этом отношении его превосходит только кодекс Безы. В Евангелиях текст соответствует византийскому типу.

На сегодняшний день известны более 350 рукописей Пешитты Нового Завета, некоторые из них датированы V и VI вв. Текст Пешитты передавался с удивительной последоватсльностью, так что среди источников сохранилось очень малое число более или менее значимых вариантов.

Палестино-сирийский перевод (Syrpal) сделан на христианский палестино-сирийский язык, т.е. арамейский. Вот что замечает протоиререй Алексей Емельянов: «это сиро-арамейский диалект, на котором говорили в Галилее, где жил Господь наш Иисус Христос… Господь говорил на этом диалекте. Евангелие написано на греческом… а вот перевод возвращает нас в среду сиро-арамейскую, родную для Господа Иисуса Христа»[25]. Этот перевод известен главным образом из евангсльских лекционариев, сохранившихся в трех рукописях, датированных XI и XII вв.; в настоящее время многие исследователи датируют этот перевод примерно V в. В его основе лежит греческий текст кесарийского типа; данный перевод считается относительно независимым от других сирийских переводов[26].

5. Коптские переводы

Церковь в Египте была основана апостолом Марком. Уже в 60-ом году от Р.Х. существовали общины христиан в Александрии, Киренаике, Ливии, которые проходил и утверждал апостол Марк и рукополагал для них епископов[27].

Первые египетские христиане говорили по-гречески, но вскоре появились их последователи, которые знали только коптский язык. И среди первых, и среди вторых ходили не только книги Нового Завета, но и многочисленные апокрифические евангелия, деяния, послания и апокалипсисы. Поэтому св. Афанасий опубликовал свое 39-е Праздничное послание не только на греческом, но и на коптском языке, в которых он перечисляет списки из 27 книг Нового Завета[28].

Копты не сохранили Православие: в V веке Коптская церковь стала дохалкидонской, т. е. монофизитской (ересь, которая имеет  неправильное учение о Лице Господа нашего Иисуса Христа, в Котором подразумевается одна Природа)[29].

Коптский язык является самой последней формой древнеегипетского языка, чья письменная система в дохристианские времена была иероглифической или производной от нее иератической и демотической. В первые века христианской эры язык принял систему греческого унциального письма[30], дополнив ее семью знаками из демотической системы.

В период раннего христианства древнеегипетский язык был представлен шестью диалектными формами, которыми пользовались в разных частях Египта.

Из этих диалектов наибольшую важность в изучении ранних версий Библии представляют саидский и бохейрский. Примерно в начале III в. на саидский диалект были переведены некоторые места Нового Завета, а к концу следующего столетия на этом диалекте можно было прочесть большинство новозаветных книг. Некоторые части Священного Писания переводились в разное время разными переводчиками, поэтому саидские тексты значительно отличаются друг от друга. В целом, саидская версия совпадает с александрийской формой текста, но в текстах Евангелий и Деяний она содержит немало западных чтений.

Кроме отдельных фрагментарных рукописей, большое собрание коптских рукописей хранятся в библиотеке Пьерпонта Моргана в Нью-Йорке, большинство из которых являются полными. Среди них есть и саидское Четвероевангелие, дату появления которого относят к VIII или IX в.

Бохейрский перевод появился немного позднее, чем саидский. Он сохранился во многих рукописях; почти все из них написаны сравнитсльно поздно (самый ранний кодекс, содержащий только Евангелия, относится к 1174 г.). Недавно обнаружен папирус, содержащий большую часть Евангелия от Иоанна и начальные главы Бытия на бохейрском диалекте. Некоторые исследователи полагают, что он появился в IV в. Возможно, греческий прототип бохейрского перевода близок александрийскому типу текста.

Существуют некоторые разрозненные рукописи, сохранивших новозаветные отрывки на фаюмском и субахмимском диалектах. Самые ранние относятся к середине IV в. Они являются представителями александрийского типа текста[31].

6. Эфиопский перевод

Церковь в Эфиопии появилась в апостольские времена. Предания доносят до нас сведения о евангелизации этого региона разными апостолами и их последователями.

Эфиопская Церковь находилась в юрисдикции Коптской Церкви, поэтому, когда в V веке Коптская церковь отделилась от Вселенского Православия, т. е. стала монофизитской, за ней последовала и Эфиопская Церковь.

Казалось бы, ее канон Священного Писания должен был в каком-то отношении совпадать с коптским. Однако различий много. Они отражены в рукописных вариантах Библии, ни в одной из которых нет полного Нового Завета.

Согласно многочисленным исследованиям Библии на древнеэфиопском языке (геэзе), и святоотеческим и современным комментариям на народном, амхарском языке, в “широкий канон” эфиопского Нового Завета кроме обычных 27-ми книг входят:  Синод (в четырех частях), Климент, Книга Обетования (в двух частях), Дидаскалия.

Синод (Συνοδος) — книга о церковном устройстве, приписываемая Клименту Римскому.

Климент (Qalementos) — книга в семи частях, представляющих собой письма Петра к Клименту.

Книга Обетования (Mashafa kidan) состоит, из двух частей. Первая часть содержит материалы о церковном устройстве; вторая часть — Слово Господа к ученикам после воскресения, напоминающее Testamentum Domini.

Эфиопская Дидаскалия (Didesqelya) — книга о церковном устройстве из 43 глав. Она отличается от Didascalia Apostolarum, но схожа с I — VII книгами так называемых Апостольских постановлений[32].

Мнения исследователей о времени создания эфиопского перевода расходятся; одни считают, что он существовал уже в IV в., другие уверены, что перевод появился не раньше VI или VII в. Споры ведутся также и о том, с какого оригинала был сделан перевод — греческого или сирийского. Анализ более ранней формы эфиопского перевода показал, что мы имеем дело со смешанным типом текста, который по определенным признакам можно отнести преимущественно к византийскому.

Самый древний известный документ, кодекс из четырех Евангелий, относится к XIII в.; большинство других рукописей датированы XV и более поздними веками[33].

7. Готский перевод

В середине IV в. Ульфила (Ulfilas), которого часто называют апостолом готов, перевел Библию с греческого на готский язык. Это тот случай, когда проповедь христианства и перевод Библии требовали не просто приспособления греческого либо латинского письма к звуковому строю нового языка, но создания специального алфавита[34]. Поэтому он составил готский алфавит и облек разговорный язык в письменную форму. Готский перевод является самым ранним из известных литературных памятников на германских языках.

Из шести дошедших до нас готских рукописей почти полным является только роскошный список, находящийся ныне в университетской библиотеке Упсалы, датированный V—VI вв, все остальные фрагментарны. Он включает отрывки из всех четырех Евангелий, которые расположены в так называемом западном порядке (от Матфея, Иоанна, Луки и Марка). Рукопись написана на пурпурном пергаменте большими буквами, начертанными серебряными чернилами. Поэтому этот документ часто называют серебряным кодексом. Начальные строки всех Евангелий и первая строка каждого раздела текста написаны золотыми буквами. Почти все другие рукописи готского Нового Завета, это палимпсесты.

Перевод Ульфилы очень верно передает оригинал, иногда допуская даже использование буквализмов. За основу Ульфила взял ту форму греческого текста, которая была распространена в Византии около 350 г. и принадлежала к раннему типу койне. Западные чтения, в особенности это касается Посланий Павла, были впоследствии включены в текст из старолатинских рукописей.

8. Армянский перевод

В Армению христианство проникло в III веке[35]. Ей принадлежит честь быть первым царством, принявшим христианство как государственную религию. Согласно Церковной истории Евсевия, Дионисий, знаменитый епископ Александрии (+ ок. 264 г.), написал письмо о покаянии «общине в Армении, где епископом был Меружан».

Очень рано с сирийского на армянский был переведен Диатессарон Татиана, чье влияние прослеживается в трудах Агафангела, Езника и других армянских писателей[36]. Позже Новый Завет перевел знаменитый просветитель Месроп со своими учениками с греческого и с сирийского[37]. Хотя Диатессарон к тому времени был переведен на армянский, но нет данных о том, чтобы его официально одобряли такие церковные авторитеты, как Месроп или Саак[38]. Армянская версия считается одним из лучших и красивейших древних переводов Библии и нередко называется «царицей версий»[39].

За исключением латинской Вульгаты, количество сохранившихся рукописей данного перевода превосходит все другие ранние переводы. О происхождении этого перевода существуют разные мнения. С точки зрения епископа Кориуна (+ 450 г.) и историка Лазаря Фарбского (+ 500 г.), ее автором был св. Месроп (+ 439 г.), солдат, который стал христианским миссионером и создал новый алфавит и который вместе с католикосом Сааком (Исаак Великий, 390 – 439) перевел текст с греческого языка. С другой стороны, Моисей из Хорена, племянник и ученик св. Месропа, писал, что Саак переводил с сирийского языка. Обе точки зрения в различных вариантах находят поддержку среди современных ученых[40].

Армянская церковь позаимствовала из сирийской Библии и апокрифическое 3-е Послание Павла к Коринфянам, которое до сих пор стоит как приложение в конце Нового Завета в армянской Библии, изданной под редакцией Зограба (Венеция, 1805)[41].

По всей видимости, ранний армянский перевод претерпел переработку в период, предшествующий VIII в. На вопрос, к какому типу принадлежал греческий текст, служивший основой для перевода, — кесарийскому или койне, до сих пор не получено удовлетворительного ответа. В любом случае, в текстах Евангелий от Матфея и Марка во многих армянских рукописях и даже в типографском издании Зораба ярко выражены черты кесарийского типа[42].

9. Грузинский перевод

Страна, известная в древности под названием Иверия, приняла христианство около середины IV века. Тогда же грузинский народ, живший в горной местности между Черным и Каспийским морями получил евангельский текст. Время и обстоятельства перевода Нового Завета на грузинский – агглютинативный язык, родственные связи которого неизвестны, покрыты тайной. Так называемый георгийский перевод Нового Завета был сделан не с греческого, а уже с армянского текста, и восходит к V веку[43]. Но до сих пор, среди ученых нет согласия, действительно ли источником переводов послужил армянский текст или греческий?  Апокалипсис дожидался перевода на грузинский до X века. Переводчиком был св. Евфимий, который кроме перевода агиографических и гомилетических сочинений пересмотрел и дополнил грузинский вариант Нового Завета. Его перевод Апокалипсиса завершен до 987 г. – даты самой ранней из известных рукописей Апокалипсиса на грузинском языке[44].

Среди наиболее древних евангельских рукописей мы знаем Адишскую (Adysh) рукопись 897 г. н.э., Опизанскую (Opiza) рукопись 913 г. и Тбетскую (Tbet) рукопись 995 г. Адишская рукопись обозначается как Geo1, a две другие как Geo2.

Грузинский перевод, так же, как и армянский, является важнейшим свидетелем кесарийского типа текста[45].

10. Старославянский перевод

В 862-ом году моравский князь Ростислав, (территория на месте современной Чехословакии), обратился в Византию к императору Михаилу Третьему с просьбой прислать ему церковную миссию с тем, чтобы просветить моравский народ. В это время еще неразделенная Церковь уже находилась в некоторой контродикции — противоречии и западная Церковь обращала свои взоры на восток, а немецкие миссионеры уже проникали на территорию славянского княжества.

Византия послала свою миссию. Она была возложена на двух братьев Кирилла (в иночестве Константина) и Мефодия — греков из Солуни (современный город Салоники), где по преданию они жили среди славян. Братья прибыли в Моравию в 863-ем году. У них это была уже не первая миссионерская поездка. Они были на территории хазарского каганата и спорили о вере с мусульманами. Были на территории Херсонеса (нынешний Севастополь) и привезли оттуда мощи Климента, епископа Римского. Вернувшись, они стали переводить на славянский места из Библии, которые вошли в литургический обиход[46]. Братья  переводили Евангелия (возможно, в форме греческих лекционариев) на староболгарский язык, который обычно называют старославянским[47].

По-видимому, в это время была создана азбука. До сих пор не известно, какая это была азбука: глаголица или кириллица (единства мнений на этот счет нет). Непонятно до сих пор, был ли создателем азбуки Кирилл, который умер вскоре в 869 году. Мефодий после многих превратностей судьбы (был, уже будучи епископом, в заключении) умер в Риме и похоронен там. Он посвятил свою жизнь переводу всех остальных частей Библии и известно, что перевел все, кроме книг Маккавейских, т. е. последних книг Ветхого Завета. Славянский текст пришел на Русь из Болгарии вместе с крещением в Х-ХI веках.

Древнейший представитель кириллического письма — Остромирово Евангелие XI века. Оно получило название по имени новгородского посадника Остромира, для которого дьякон Григорий и переписал это Евангелие. На XII век приходится появление кириллических списков Евангелий в Сербии, так называемое Мирославово Евангелие. В Болгарии известно Добромирово Евангелие. Есть и глаголические Евангелия, например, знаменитое Зографское (по имени афонского монастыря Зограф).

Нельзя переоценить перевода Библии на славянский язык. С этим славянский народ получил византийскую культуру, славянский язык обогатился новой терминологией во всех сферах духовной и материальной жизни. Была преодолена западная теория трехъязычия (так называемая трехъязычная ересь — признание в богослужении и литературе только трех языков: еврейского, греческого и «римского», т. е. латинского). Оригинала перевода не сохранилось. На первоначальный вариант перевода наслоились местные языковые особенности и многочисленные редакции. Смесь с моравским или, возможно, с болгарским элементом именуется теперь церковнославянским языком[48].

Славянский перевод, как это убедительно показал профессор Московской Духовной Академии Г. А. Воскресенский, выступает как яркий свидетель византийского типа греческого текста Нового Завета в его бытовании в VIII—XV вв[49].

11. Другие древние переводы

Вскоре после возникновения ислама многие книги Нового Завета были переведены на арабский язык с греческого, сирийского, различных диалектов коптского, латинского языков и различных комбинаций из них. В XIII в. были сделаны две редакции арабского перевода (или переводов), который был в широком употреблении в Александрии. В результате такой запутанной истории текста изучение арабского перевода представляется чрезвычайно сложным, а вопросы, его касающиеся, открытыми.

Фрагменты нубийского и согдианского переводов были изданы в начале XX столетия.  Однако эти переводы не исследованы. Англосаксонский перевод был осуществлен с латинской Вульгаты. Известны четыре полных и пять фрагментарных рукописей Евангелий; они датируются с XI по XIII в. В Линдисфарнских и Рашвортских Евангелиях, латинских рукописях, написанных в конце VII в., три столетия спустя были добавлены подстрочные англосаксонские глоссы.

В XVII и XVIII вв. были изданы два евангельских перевода на древнеперсидском языке. Предположительно в одном из переводов прослеживается влияние кесарийских чтений[50].

12.Заключение

Исполняя повеление Господне: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа,  уча их соблюдать все, что Я повелел вам (Мф. 28, 19), апостолы разнесли Благую весть о Христе многим странам и народам. И это было поистине слово Божие, как пишет об этом апостол Павел:  Посему и мы непрестанно благодарим Бога, что, приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, – каково оно есть по истине (1 Фес. 2, 13).

Когда были основаны национальные Церкви, потребовались записать это слышанное слово Божие – Новый Завет. И с помощью Божией Новый Завет был записан сначала на греческом, а затем переведен на многие языки мира.  Несмотря на немощь переводчиков и переписчиков, Промысел Божий сохранил неповрежденным суть слова Божия для людей разных национальностей. Ибо Господь призывает в Свое Небесное Царство людей всех  народов и хочет, чтобы все спастись. Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется. Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? (Рим. 10, 13-14). Через Священное Писание Нового Завета благая весть до сих пор звучит на разных языках мира, призывая в вечную жизнь, людей всех народов. И основанная Христом Православная Церковь  на протяжении двух тысячелетий своего существования явилась гарантом невредимого сохранения этого слова Божия, сохраняя переданную Христом истину, ведя всех принимающих ее по пути спасения.


[1] Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. 3. Жизнь Церкви во Святом Духе. http://azbyka.ru/tserkov/istoriya/kassian_hristos_i_hristianskoe_pokolenie_33-all.shtml

[2] Строганов Василий, прот. Введение в синоптические Евангелия. М., 2009 – С.14

[3] Строганов Василий, прот. Введение в синоптические Евангелия. М., 2009 – С.21

[4] Мецгер  Брюс. Новый Завет. Контекст, формирование, содержание. М., 2006 – С.313

[5] Строганов Василий, прот. Введение в синоптические Евангелия. М., 2009 – С.18

[6] Алексеев А.А. Вопросы перевода и текстологии Священного Писания. Богословская конференция РПЦ. 7.9 февраля 2000 г. – Сс.56-57

[7] Емельянов Алексей, прот. Новый Завет. Вводная часть. Лекции. http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1428

[8] Алексеев А.А. Вопросы перевода и текстологии Священного Писания. Богословская конференция РПЦ. 7.9 февраля 2000 г. – Сс.56-57

[9] Емельянов Алексей, прот. Новый Завет. Вводная часть. Лекции. http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1428

[10] Емельянов Алексей, прот. Новый Завет. Вводная часть. Лекции. http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1428

[11] Емельянов Алексей, прот. Новый Завет. Вводная часть. Лекции. http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1428

[12] Алексеев А.А. Вопросы перевода и текстологии Священного Писания. Богословская конференция РПЦ. 7.9 февраля 2000 г. – Сс.65-66

[13] Алексеев А.А. Вопросы перевода и текстологии Священного Писания. Богословская конференция РПЦ. 7.9 февраля 2000 г. – С.59

[14] Мецгер  Брюс. Новый Завет. Контекст, формирование, содержание. М., 2006 – С.310

[15] Емельянов Алексей, прот. Новый Завет. Вводная часть. Лекции. http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1428

[16] Емельянов Алексей, прот. Новый Завет. Вводная часть. Лекции. http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1428

[17] Палимпсест – кодекс, первоначальный текст которого соскоблен и поверх нанесен другой текст. Сейчас ученые научились читать первоначальные тексты.

[18] Мецгер  Брюс. Текстология Нового Завета. http://www.bibleist.ru/biblio.php?q=008&f=0001.html

[19] Мецгер Брюс. Канон Нового Завета. http://www.bibleist.ru/biblio.php?q=008&f=001.html

[20] Мецгер  Брюс. Текстология Нового Завета. http://www.bibleist.ru/biblio.php?q=008&f=0001.html

[21] Грейшем Мейчел. Учебник греческого языка Нового Завета.  Смагина Е.Б. История греческого языка. Место и особенности языка нового завета М., 1995 – С.217

[22] Мецгер  Брюс. Текстология Нового Завета. http://www.bibleist.ru/biblio.php?q=008&f=0001.html

[23] Мецгер  Брюс. Текстология Нового Завета. http://www.bibleist.ru/biblio.php?q=008&f=0001.html

[24] Мецгер Брюс. Канон Нового Завета. http://www.bibleist.ru/biblio.php?q=008&f=001.html

[25] Емельянов Алексей, прот. Новый Завет. Вводная часть. Лекции. http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1428

[26] Мецгер  Брюс. Текстология Нового Завета. http://www.bibleist.ru/biblio.php?q=008&f=0001.html

[27] Болотов В.В.  День и год мученической кончины св. евангелиста Марка. Журнал «Христианское чтение». 1893 № 11-12 – С.432

[28] Мецгер Брюс. Канон Нового Завета. http://www.bibleist.ru/biblio.php?q=008&f=001.html

[29] Емельянов Алексей, прот. Новый Завет. Вводная часть. Лекции. http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1428

[30] Унциальное – письмо заглавными буквами

[31] Мецгер  Брюс. Текстология Нового Завета. http://www.bibleist.ru/biblio.php?q=008&f=0001.html

[32] Мецгер Брюс. Канон Нового Завета. http://www.bibleist.ru/biblio.php?q=008&f=001.html

[33] Мецгер  Брюс. Текстология Нового Завета. http://www.bibleist.ru/biblio.php?q=008&f=0001.html

[34] Грейшем Мейчел. Учебник греческого языка Нового Завета.  Смагина Е.Б. История греческого языка. Место и особенности языка нового завета М., 1995 – С.217

[35] Грейшем Мейчел. Учебник греческого языка Нового Завета.  Смагина Е.Б. История греческого языка. Место и особенности языка нового завета М., 1995 – С.218

[36] Мецгер Брюс. Канон Нового Завета. http://www.bibleist.ru/biblio.php?q=008&f=001.html

[37] Емельянов Алексей, прот. Новый Завет. Вводная часть. Лекции. http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1428

[38] Мецгер Брюс. Канон Нового Завета. http://www.bibleist.ru/biblio.php?q=008&f=001.html

[39] Грейшем Мейчел. Учебник греческого языка Нового Завета.  Смагина Е.Б. История греческого языка. Место и особенности языка нового завета М., 1995 – С.218

[40] Мецгер  Брюс. Текстология Нового Завета. http://www.bibleist.ru/biblio.php?q=008&f=0001.html

[41] Мецгер Брюс. Канон Нового Завета. http://www.bibleist.ru/biblio.php?q=008&f=001.html

[42] Мецгер  Брюс. Текстология Нового Завета. http://www.bibleist.ru/biblio.php?q=008&f=0001.html

[43] Емельянов Алексей, прот. Новый Завет. Вводная часть. Лекции. http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1428

[44] Мецгер Брюс. Канон Нового Завета. http://www.bibleist.ru/biblio.php?q=008&f=001.html

[45] Мецгер  Брюс. Текстология Нового Завета. http://www.bibleist.ru/biblio.php?q=008&f=0001.html

[46] Емельянов Алексей, прот. Новый Завет. Вводная часть. Лекции. http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1428

[47] Мецгер  Брюс. Текстология Нового Завета. http://www.bibleist.ru/biblio.php?q=008&f=0001.html

[48] Емельянов Алексей, прот. Новый Завет. Вводная часть. Лекции. http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1428

[49] Воскресенский Г. А. Характеристические черты четырех редакций славянского перевода Евангелия от Марка по 112 рукописям Евангелия XI—XVI вв., М., 1896 // Мецгер  Брюс. Текстология Нового Завета. http://www.bibleist.ru/biblio.php?q=008&f=0001.html

[50] Мецгер  Брюс. Текстология Нового Завета. http://www.bibleist.ru/biblio.php?q=008&f=0001.html

 

Поиск