Русская Православная Миссия в Японии в XIX-XX вв.

E-mail Печать PDF

Некоторые статьи, размещенные на сайте (эта, об Иринее Лионском, Алексии Мечеве, переводах Священного Писания) являются сочинениями в МДА. Но, поскольку с Божией помощью я постарался сделать их интересными для многих, то размещаю их здесь. Думаю, они послужат для духовной пользы читающих.

прот.Николай Баринов

Содержание

1.Начало христианства в Японии

2.Первые русские в Японии

3.Святитель Николай (Касаткин)

4. Патриарх Сергий (Страгородский)

5.Священномученик Андроник (Никольский)

6.Митрополит Сергий (Тихомиров)

7.Русская православная миссия в Японии после Второй Мировой Войны.

8 .Заключение

 

1.Начало христианства в Японии

По некоторым данным Христианство впервые принесено в Японию еще в VI-VII вв. несторианами из Китая. С 1549 года Франциск Ксаверий (или Ксавье) начал деятельность католической миссии в Японии. Число верующих к концу XVI века достигло порядка 200-300 тыс[1].

Успехи католической миссии были перечеркнуты преемниками Ксавье – иезуитами. Их вмешательство во внутреннюю политику государства вынудило сегуна Иэясу Токугава издать указ 1612 года о запрещении религии Христа, с чего и началась самоизоляция страны. Принадлежность к христианству каралась смертной казнью[2]. Тысячи христиан были подвергнуты страшным пыткам и казнены, другие либо отреклись от веры, либо ушли в подполье. Традиция подпольного христианства, сильно видоизменившись в условиях преследования, пережила эпоху гонений в форме «какурэ кириситан» – «тайных христиан»[3]. Даже в 1827 году в Осаке были распяты семеро тайных христиан[4].

Строгий запрет на христианство был снят только в 1873 году, когда Япония, вступившая на путь модернизации и активного заимствования западной культуры, отменила антихристианские эдикты. К этому времени дипломаты и миссионеры из Европы и Америки уже получили право проповеди христианства[5].

Первыми православными японцами стали жертвы кораблекрушения, оказавшиеся на Алеутских островах и на Камчатке. Торговец из Осаки по имени Сенпей не возвратился в Японию. После кораблекрушения в 1695 году он пропутешествовал от Камчатки до европейской части России, в 1702 году встретился с Петром Великим и преподавал японский язык в Петербурге. В 1710 году, по рекомендации Петра, он крестился с именем Гавриил. О другом потерпевшем кораблекрушение японце Кодицу Дайкоку написаны подробное исследование Камею к новелла Ясуси Иноуэ «Трезвое представление о России».

 

2.Первые русские в Японии

Человеком, которого можно назвать предтечей Православия в Японии, был дипломат Иосиф Антонович Гошкевич (1814—1875) [6]. Окончив Петербургскую Духовную Япония 19 вАкадемию, он вел исследования Китая в связи с миссионерской работой в Пекине. Позже, продвигаясь по службе, Гошкевич сопровождал адмирала Пушкина, когда тот был направлен в Японию для подписания русско-японского договора. Он составил «Японско-русский словарь», который был издан в Санкт-Петербурге в 1857 году. В 1858 году в качестве консула России он прибыл на Хакодате. Гошкевич был неравнодушен и к проповеди христианства в Японии[7]. Хотя японцы впервые столкнулись с православием в лице православных курильских айнов, крещеных русскими миссионерами, непосредственной предпосылкой к созданию Русской духовной миссии в Японии явилось открытие Русского консульства в Японии в 1858 году и назначение И. А. Гошкевича первым консулом в Хакодатэ[8]. Именно он обратился к Святейшему Синоду с просьбой направить священника в Хакодатское консульство. Во время своего пребывания в Японии он опубликовал "Русский Букварь для японских детей"[9]. Гошкевич стал ктитором первого православного храма Японии – консульской Воскресенской церкви. Вслед за консулом прибыл для окормления консульского персонала протоиерей Василий Махов[10].

Протоиерей Василий Махов до этого уже бывал один раз в Японии — в качестве священника на фрегате «Диана» под командой Путятина, который пристал к берегам Японии в 1854 году. В результате землетрясения в порту Симода «Диана» потерпела серьезные повреждения, после чего о. Василий вместе со всем составом российской миссии прожил в Японии полгода. Свои впечатления о жизни и характере японцев, оставшиеся у него после пребывания в порту Симода и деревне Хэда, он позже издал в виде книги под названием «Фрегат «Диана» –  путевые записки бывшего в 1854 и 1855 годах в Японии протоиерея Василия Махова» (СПб., 1867). В ней описаны трагические подробности кораблекрушения в порту Симода, который подвергся землетрясению и цунами 11 декабря 1854 года, непосредственным свидетелем чего стал отец Василий.

Протоиерею Василию Махову было уже 60 лет, когда он был назначен настоятелем консульской церкви в Хакодате. За время своего пребывания на этой должности в течение примерно двух лет у него усилилась болезнь сердца, и он подал прошение о возвращении на родину для прохождения лечения в Санкт-Петербурге, куда он и вернулся в 1860 году[11]. На его место был вызван новый клирик, которым стал будущий просветитель Японии равноапостольный Николай (Касаткин)[12].

 

3.Святитель Николай (Касаткин)

Иван Дмитриевич Касаткин (будущий святитель Николай) родился 22 августа 1836 года в селе Березы Бельского уезда Смоленской губернии. Он был вторым сыном диакона Дмитрия Ивановича Касаткина[13]. Сначала он учился в Бельском духовном училище[14], затем в Смоленской семинарии[15]. Для поступления ему пришлось пройти 150 верст пешком, т. к. денег на подводу не было. И после поступления он годами терпел лишения и голод, пока не был за казенный счет принят в Петербургскую Духовную Академию [16]. В нее он поступил  с правительственной стипендией в 1857 году[17]. Тогда пришел вызов в Японию. Юноша загорелся желанием послужить Богу там и, получив благословение, принял постриг с именем Николай[18].

святитель Иннокентий ВениаминовВ ожидании кораблей в Японию о. Николаю пришлось зимовать в Николаевске. Здесь он встретился с уже находившимся в преклонных летах епископом Иннокентием (Вениаминовым), имевшим богатый опыт миссионерства на Аляске и также коротавшим здесь зиму.

Святитель Иннокентий посоветовал ему «перевести священное писание и молитвослов на язык новообращаемых туземцев с тем, чтобы православие укоренилось в их культуре». Для готовящегося к Японии и еще неискушенного в миссионерстве о. Николая это стало программой действий. Святитель Иннокентий учил его, что «православие должно укоренитьсяИкона святитель Иннокенкий (Вениаминов) в местной культуре», учил уважать культуру страны, где ведется миссионерская деятельность.

62-летний святитель с большой заботой отнесся к 24-летнему юноше, у которого все было еще впереди, и даже собственноручно скроил ему новую рясу, поскольку старая, академическая, была недостаточно солидной. «Поедешь туда, все будут смотреть, какой-де он, что у них за священники. Нужно сразу внушить им уважение», – говорил преосвященный будущему миссионеру, посылая его за бархатом (С. А. Архангелов. Наши заграничные миссии. СПб., 1899)[19].

2 июля 1861 года молодой иеромонах Николай прибыл в Хакодатэ[20]. Он так рассказывал о своих первых впечатлениях своему сотруднику Сергию (Страгородскому), позже присоединившемуся к миссионерской деятельности в Японии: «Когда я ехал туда, я много мечтал о своей Японии. Она рисовалась в моем воображении, как невеста, поджидавшая моего прихода с букетом в руках. Вот проснется в ее тьме весть о Христе, и все обновится. Приехал, смотрю – моя невеста спит самым прозаическим образом и даже и не думает обо мне» (Архимандрит Сергий. На Дальнем Востоке: письма японского миссионера. 1897)[21].

Первое десятилетие священнического служения было очень тяжелым для отца Николая. «Надо мною издевались, меня травили собаками, бросали камнями», –  писал он позже. О какой-либо миссионерской деятельности нельзя было и думать. Круг обязанностей ограничивался окормлением прихожан Воскресенской церкви в Хокадате служащих консульства и моряков с российских кораблей, заходивших в порт. Проповедь Слова Божиего, то, ради чего приехал отец Николай в Японию, можно было начинать, только изучив язык этой страны[22].

В 1868 году императорский престол занял микадо Мутсухито (1852 – 1912 годы). Он назвал свое будущее правление Мэйдзи (ясное правление). В стране вспыхнула буржуазная революция, получившая название революция Мэйдзи в поддержку императора. В результате он победил оппонентов, подтвердив договоры, заключенные с иностранцами, и открыл для захода их кораблей новые порты Кобе, Осаку, Ниигату и Эдо, куда и перенес свою резиденцию из Киото, переименовав Эдо в Токио[23].

В условиях гражданской войны, нападений на иностранцев и строгого запрета на христинство, молодой иеромонах Николай взялся за усердное изучение японских языка, истории, культуры и религий – буддизма, синтоизма и конфуцианства, добившись через восемь лет замечательной эрудиции даже по японским меркам[24]. Он писал: «Японская история и вся японская литература совершенно непочатые сокровища стоит лишь черпать целыми пригоршнями, все будет ново». Он прочел огромные фундаментальные сочинения по японской истории: Дайнихонси (История великой Японии, 243 тома), Нихон гайси (История сегуната в Японии, 22 тома). Результатом глубокого их изучения, а также внимательного наблюдения современной ему жизни страны явился цикл статей «Письма из Японии» в Московских ведомостях и ряд серьезных исследований, опубликованных в 1860-е 1870-е годы в российских журналах[25]. «С этим знанием я немедленно приступил к переводу Нового Завета на японский», – писал о.Николай. Таким образом, он последовал советам епископа Иннокентия (Вениаминова) [26].

Первым японцем обращенным в православие иеромонахом Николаем стал Такума Савабэ, бывший самурай, синтоистский жрец и превосходный фехтовальщик[27] в 1865 году. Он препТакума Савабеодавал фехтование сыну русского консула. Сначала Савабэ намеревался убить иеромонаха Николая как иноземца, несшего угрозу Японии, но был остановлен его спокойными и вдумчивыми словами. В душе самурая произошел перелом. Все чаще он приходил в консульство и, слушал разъяснения основ православной веры. Отец Николай дал имя первому крещеному им японцу Павел. Через некоторое время крестились врач Сакаи Токурей (Иоанн) и Урано Дайдзо (Яков). Первые обращенные в Православие стали и первыми его распространителями. Они приводили к отцу Николаю своих знакомых, родственников. За три года он крестил 12 японцев[28].

Первые успехи и начало радикального преобразования Японии побудили иеромонаха Николая испросить разрешение Святейшего Синода открыть в Японии духовную миссию[29]. Для этого в конце 1869 года иеромонах Николай выехал в отпуск в Россию. Им была подана записка в Святейший Синод. 14 января 1870 года Святейший Николай Японский с новообращенным японцемСинод удовлетворил ходатайство, постановив: Образовать для проповеди Слова Божия между японскими язычниками особую Российскую Духовную Миссию, состоящую из начальника, трех сотрудников-миссионеров и причетника. Миссия должна была находиться в окормлении Преосвященного Вениамина, епископа Камчатского. 2 сентября 1870 года иеромонах Николай был возведен в сан архимандрита. По Положению для Российской Духовной Миссии в Японии членам миссии вменялось в обязанность изучение японского языка. Особо обращалось внимание на осторожность и тактичность в проповеди Православия[30]. Уставными документами Миссии стали составленные архимандритом Николаем «Положение для Российской духовной миссии в Японии» и «Инструкция для начальника Российской духовной миссии в Японии», утверждённые определением Святейшего Синода 14 мая 1871 года. Согласно «Положению» Миссия существовала «для распространения православной христианской веры в Японии»[31].

22 марта 1871 года архимандрит Николай с грузом христианской литературы, церковных утвари и облачений и литографическим станком для печати вернулся на Хоккайдо. Вместе с ним прибыл священник Григорий Воронцов. К сожалению, последний очень разочаровал архимандрита Николая: «Десять лет ...я мечтал о сотруднике-единомысленнике. И вот он… Но Боже! Что это за бедный душою человек, и как горько мне с ним. Это пародия на миссионера»[32].

Нехватка достойных миссионеров из России была одной из самых острых проблем, с которой постоянно сталкивался святой Николай. В своем дневнике он писал: «Что за отвратительное дело! …что лучше, возвышенней… служения миссионерского! И… в 20 лет кого из сотрудников приобрел? Или флюгера, или полусумасшедшие, или совсем рехнувшиеся! Я почти в отчаянии!» (1881 год). «Господи, когда же воспрянет Россия к делу православия? Когда же явятся православные миссионеры? Или Россия и вечно будет производить все таких же самодуров и нравственных недорослей, какими полна доселе и каких высылала сюда немало? – вечно, пока так и не погибнет в своем нравственном и религиозном ничтожестве к страшному своему осуждению на Суде Божьем за то, что зарыла талант?» (1896 год)[33].

Воскресенский храм в ХакодатеПервоначально штаб-квартира Миссии расположилась при Воскресенском храме в Хакодатэ. Миссия сделалась каналом для пересылки миссионеров и средств из России в Японию, а также для командирования студентов из Японии в Россию. В 1872 году штаб-квартира миссии была перенесена в новую столицу Японии, Токио, где вскоре была устроена крестовая церковь[34].

Токио 19 вПереехав в Токио, архимандрит Николай (Касаткин) сохранил в своем произношении сильный оттенок северо-японского диалекта настолько совершенно был им изучен язык в тот период. Крупный русский востоковед Д. М. Позднеев, лично знавший отца Николая, вспоминал: Он был понимаем всеми японцами, от мала до велика, богатство словаря и легкость построения фраз давали его речи силу, приводившую их в восторг. Также отец Николай свободно владел английским, читал в оригинале китайских классиков.

С 1873 года, после того, как преследование за веру в Японии было прекращено,  архимандрит Николай мог расширить проповедь Православия[35]. С отменой антихристианского законодательства начался бурный рост миссии, которому способствовал как социальный климат Японии тех лет, так и беспримерное усердие и мудрость руководителя миссии[36]. В Токио, после приезда в Хокадате иеромонаха Анатолия (Тихая), ставшего правой рукой отца Николая, на холме Суругадай, приобретенном российским правительством в бессрочную аренду, он начал строительство большого каменного здания для церкви и школы. В 1875 году рядом было построено второе здание для катехизаторского училища и семинарии. Учебная программа была рассчитана на 7 лет и включала в себя изучение Священного Писания, богословских предметов, истории (русской и японской), китайских классиков. Позже при миссии открылось женское училище, первым директором которого стала М.А.Черкасова.

В апреле 1875 года состоялся первый Православный Собор представителей всех церковных общин Японии. На нем кроме решения различных хозяйственных и церковно-богослужебных вопросов был избран в кандидаты к рукоположению в священство Павел Савабэ. Оно состоялось в июле этого же года, в Хакодате[37]. Тогда в Японию, чтобы рукоположить в священный сан рекомендуемых архимандритом Николаем кандидатов из местного населения, прибыл епископ Камчатский Павел (Попов)[38]. Исполнилось давнее желание отца Николая православная церковь Японии получила своего национального священника[39].

Затем были рукоположены священнослужители из японцев, при Миссии в Токио и Хакодатэ. Действовало 6 училищ. В 1875 году открылась семилетняя Токийская духовная семинария[40], а с 1877 года начал издаваться первый японский православный журнал Кёокай хооти (Цековный вестник)[41]. При этом численность христиан в 1878 году достигла 4115[42].

С расширением кадров японцев-катехизаторов и появлением первых японцев-священнослужителей, дело проповеди в Японии быстро перерастало положения, предусмотренные уставными документами Миссии. При этом число русских миссионеров в Японии – собственно членов Миссии – всегда оставалось крайне невелико, редко достигая предусмотренных «Положением» штатов. Члены Миссии служили непосредственно под руководством начальника Миссии, и обыкновенно не включались в статистику Японской Православной Церкви[43].

Большие затраты на возведение миссийских зданий в Токио, строительство трех храмов в городах Мариока, Санума и Такасимидзу, оплата преподавателей и другие расходы подорвали и без того скромное материальное положение миссии. Никакие перечисления личного жалования отца Николая на нужды миссии не могли помочь: православные катихизаторы получали в несколько раз меньшее содержание, чем католические или протестантские проповедники. Несмотря на организованный в России по высочайшему указу в 1875 году сбор пожертвований на нужды миссии, средств не хватало постоянно, и дело держалось исключительно на высочайших душевных качествах отца Николая и его помощников.

В сентябре 1879 года архимандрит Николай прибыл в Петербург, где 30 марта 1880 года в Троицком соборе Александро-Невской лавры состоялась его хиротония во епископа Ревельского, викария Рижской епархии с откомандированием в Японию на управление Японскими церквами. Второй целью приезда в столицу было получение средств на строительство главного собора миссии в Токио[44].

Воскресенский собор в ТокиоНазываемый теперь его именем Собор Воскресения начали строить по проекту русского архитектора М. А. Щурупова в 1884 г., и через семь лет его строительство было завершено. Все расходы по возведению Собора – 225 тыс. рублей – были полностью оплачены из добровольных пожертвований благотворителей-россиян[45].  В своем дневнике Владыка Николай записал: «Леса почти разобраны и хорош же собор…  В первый раз открылся фасад собора… очень красив, белый цвет знаменует безукоризненность Православия перед цветами темного католичества и пестрого протестантства». Достаточно сильное землетрясение 1891 года стало первым и успешным испытанием прочности и устойчивости Воскресенского собора.

11 мая того же года в г. Отсу произошло покушение на жизнь наследника цесаревича Николая Александровича, который гостил тогда в Японии. В Кобэ, где находился цесаревич после поукшения, приехали император Мутсухито с извинениями и Владыка Николай, как переводчик. Благодаря его миротворчеству конфликта между двумя странами удалось избежать, но в Токио цесаревич уже не поехал. На фрегате Память Азова он принял делегацию японской православной Церкви, которая вручила ему и греческому принцу, спасителю Николая Александровича, адрес и великолепные иконы работы Ямаситы Рин. Цесаревич получил икону Воскресение Христово, а принц Введение во храм. Рамки были выполнены в тончайшей технике макие росписи золотом и серебром по черному лаку (мастер Такай Ясухару).

Конец XIX и начало ХХ века стали наиболее плодотворными годами деятельности Японской миссии. С 1882 года, когда состоялся первый выпуск семинарии, в японскую общественную жизнь регулярно вливались десятки хорошо образованных молодых людей. Выходившие в миссии периодика и отдельные издания знакомили широкую публику с русской литературой[46]. На 1900 г. по количеству верующих Православная Церковь занимала в Японии второе место после Католической[47].

26 января 1904 года нападением на Порт-Артур началась русско-японская война. Произошел рост антихристианских настроений в обществе, которое легко теперь поддавалось на провокации. В декабре 1903 года разразился скандал, так называемый инцидент Ротан (Ро аббревиатура слова Россия, тан шпион). Епископу Николаю была предложена в письме некоего чиновника выдача государственных секретов. Владыка проигнорировал письмо, что и подтвердило проведенное полицией расследование. Но уже возбужденное общество стало видеть в миссии гнездо шпионов. Для охраны священнослужителей правительство распорядилось выставить на Суругадае вооруженную охрану, и как потом писал Владыка, лишь поражение России спасло миссию от разгрома[48].

Сразу после начала войны русский посланник предложил о. Николаю покинуть Японию, на что тот ответил отказом и остался в Токио. Японским священникам и простым прихожанам он велел молить Господа о победе Японии, сам же молился о победе России[49]. С болью в душе Владыка был вынужден прекратить свою службу в соборе. Как российский подданный он не мог призывать благодать Господню на Японию и ее микадо. Это было бы равносильно молитве за победу над Отчизной. Но он писал в Окружном письме православным японцам в начале 1904 года: «Исполните все, что требует от вас… долг верноподданных. Молитесь Богу, чтоб Он даровал победы вашему императорскому войску… сражайтесь не из ненависти к врагу, а из любви к вашим соотчичам… Любовь к отечеству есть святое чувство[50].

Православные японцы во главе со своим пастырем доказали как свою верность отечеству, так и христианское отношение к противнику, ярким примером чему послужила забота о русских военнопленных в Японии[51]. Когда в Японию стали прибывать русские пленные (общее их число достигало 73 тыс.), святитель Николай с согласия японского правительства образовал «Общество духовного утешения военнопленных». Для окормления пленных им были отобраны пять священников, владевших русским языком. Каждого пленного, прибывшего в Японию, Японская церковь благословила серебряным крестиком. Пленные снабжались иконами и книгами. Сам владыка неоднократно обращался к ним письменно[52]. Оказание помощи расширилось до уровня национальной организации, было движимо и управляемо православными священниками. Она очень помогла укреплению морального духа русских военнопленных[53].

Во время войны были случаи, когда православных японцев преследовали по подозрению в шпионаже в пользу России. Однако Православная Церковь смогла вынести все испытания войны[54].

Владыка Николай до конца надеялся на победу русских войск. И даже после начала в Америке Портсмутской мирной конференции между Японией и Россией он еще чаял, что, «должно быть, скоро будет большое сражение, и в нем, наверное, мы победим» (30 августа 1905 г.). Японцы – ученики владыки Николая догадывались о настроении учителя и в присутствии епископа старались по возможности избегать разговоров о войне.

А когда война закончилась, вновь стали появляться японцы, которые принимали Православие[55]. Душа владыки Николая уже была полностью отдана японской миссии, и, таким образом, уже к тому моменту он был «Николаем Японским»[56].

Деятельность епископа Николая во время войны была крайне высоко оценена не только в Японии, но и в России. Император Николай II писал епископу Николаю в конце 1905 года: «Вы явили перед всеми, что Православная Церковь Христова, чуждая мирского владычества и всякой племенной вражды, одинаково объемлет все племена и языки… Вы, по завету Христову, не оставили вверенного Вам стада, и благодать любви и веры дала Вам силу выдержать огненное испытание брани и посреди вражды бранной удержать мир, веру и молитву в созданной вашими трудами Церкви»[57].

К тому времени Японская Церковь стала оформляться в самостоятельную епархию с японскими клиром и паствой под руководством владыки Николай (Касаткина). 24 марта 1906 года это положение было зафиксировано возведением святителя в сан архиепископа с титулом – Токийский и Японский[58].

Архиепископ Николай, находясь в Японии, всегда помнил о Родине. Особенно глубока была его привязанность к родному селу. Узнав, что его земляк, ботаник С. А. Рачинский, строит училище для крестьян, владыка, несмотря на постоянные финансовые трудности, сразу же отправил из Японии пожертвование, а впоследствии каждый год посылал деньги для этой школы, которая была названа его именем[59].

Иеромонах Сергий (Страгородский) и иеродиакон Андроник (Никольский) в ЯпонииВ разное время членами и помощниками начальника мисси служили будущий патриарх Московский и всея Руси Сергий (Страгородский) (1890-1893 и 1897-1899 гг.) и будущий священномученик Андроник (Никольский) (1897-1899 и 1906-1907 гг.)[60].

В 1908 году на помощь святителю Николаю  в Японию приехал епископ Сергий (Тихомиров). Он был назначен Святейшим Синодом епископом Киотским, викарием Токийской кафедры[61]. Владыка Сергий быстро овладел языком и достойно нес крест архипастырского служения. Плодами первых годов его деятельности стали утверждение административной организации миссии, расширение её издательской деятельности[62].

Одно из великих дел, которые совершил архиепископ Николай (Касаткин) – перевод Священного Писания на японский язык. В работе над переводом ему помогал потомок знаменитого в Японии ученого-конфуцианца, крещенный в Православие Павел Накаи. Их совместными усилиями был переведен на японский язык и издан полный текст Нового Завета; кроме того, переведены были обширный Служебник и Закон Божий. В Японской Православной Церкви и теперь используются тексты, переведенные св. Николаем[63].

Помощь епископа Сергия (Тихомирова) очень утешила архиепископа Николая в последние годы его жизни. Он писал: «Теперь я могу спокойно умереть в уверенности, что дело миссии в добрых руках», а также: «...еще бы нам надо двух таких же ревностных миссионеров. Молим об этом Бога и обращаем взоры на Россию»[64]. В 1911 году  православие в Японии насчитывало уже 31 984 верующих, 265 приходов, 41 священника, 15 хоровых регентов, 121 катехизатора.

Святитель Николай ЯпонскийБорясь в последние годы жизни со страданиями, причиняемыми сердечной болезнью и астмой, архиепископ Николай (Касаткин)  до самой смерти занимался переводом и редактированием богослужебных книг и даже в день своей смерти давал своему преемнику епископу Сергию (Тихомирову) последние инструкции по ведению дел миссии. 16 февраля 1912 года он скончался в возрасте 75 лет на территории Миссии в Токио[65].  Вся Япония опечалилась его смертью. Вместе с его смертью и кончиной в том же году императора закончился и период Мейдзи [66].

Руководство принял владыка Сергий (Тихомиров). Но, перед тем, как продолжить рассказ о русской Православной духовной миссии в Японии под его руководством, нужно дать сведения о помощниках начальника миссии, помогавших святителю Николаю (Касаткину) в его миссионерской работе до приезда владыки Сергия (Тихомирова): будущем патриархе  Сергии (Страгородском) и будущем священномученике Андронике (Никольском) и их миссионерских трудах.

 

4. Патриарх Сергий (Страгородский)

Большую помощь святителю Николаю (Касаткину) в миссионерском деле оказал будущий патриарх Московский Сергий (Страгородский).

Родился Иван Николаевич Страгородский (будущий патриарх Сергий) 11 января 1867 года в г. Арзамасе Нижегородской губернии, в семье протоиерея. Первоначальное образование получил в приходском, а затем в Арзамасском духовном училище. В 1886 году окончил Нижегородскую духовную семинарию. 9 мая 1890 года он окончил Санкт-Петербургскую духовную академию со степенью кандидата богословия, где и был пострижен в иеромонаха[67].

По действовавшему академическому уставу Сергий Страгородский должен был остаться при академии в качестве стипендиата для защиты магистерской диссертации и подготовки к профессорскому званию. Перед молодым иеромонахом открывалась блестящая перспектива ученой карьеры. Но он избрал иное – миссионерское служение. 11 июня было подано прошение на имя ректора академии с просьбой отправить его на службу в состав Японской православной миссии. Без промедления, 13 июня, последовал указ Святейшего синода о его назначении. 20 октября 1890 года он сошел с палубы корабля на японскую землю.

Даже краткое знакомство с миссией производило впечатление. Сергий в дневнике записал: «Да, жизнь здесь кипит повсюду и в школах, и в канцелярии, и на постройках, и все это стоит на одном преосвященном Николае, везде он, все им начато и поддерживается».

Молодой иеромонах сразу же включился в дела миссии. Служить ему пришлось в Токио, Осаке и Киото. Как свидетельствует запись в дневнике: «Я странствовал по Японии, посещая разбросанные всюду наши многочисленные христианские общины или разыскивая затерявшихся при частых перемещениях и одиноких христиан». Как-то он служил в Осакском молитвенном доме: христиан собралось весьма мало, да и как-то сиротливо, по-видимому, чувствовали они себя в полупустом храме. Глядя на них, молодой миссионер дал в своем сердце зарок: изо дня в день по вечерам ходить по христианским домам для знакомства и назидания. Просить, умолять, обличать своих слушателей и собеседников, прилагать к делу все свое красноречие, но добиваться роста православной общины. И Господь не оставил этих трудов без благословения: христиане, проживавшие в Осаке, постепенно собрались в тесную церковную общину, исправно посещали богослужения. Мало того: они то и дело отыскивали затерявшихся издавна или только переселившихся откуда-либо христиан и приводили их в церковь.

Стремясь быть ближе к пастве, Сергий выучил японский язык. Зимой-весной 1891-1892 годов иеромонах Сергий был прикомандирован в качестве судового священника на военный крейсер «Память Азова». На нем он побывал в Нагасаки и зимовал в Гонконге[68]. Впечатления от увиденного и узнанного в виде «писем русского миссионера» появились в ряде российских журналов, вызвав неподдельный интерес в обществе[69].

По возвращении из командировки, летом 1892 года, владыка Николай (Касаткин) направил иеромонаха Сергия (Страгородского) в Киото. Ввиду невозможности найти частную квартиру, Сергий жил в церковном доме. Православных в Киото было немного, всего шесть домов, которые к тому же были разбросаны в противоположных концах города, и всех своих прихожан Сергий стремился посещать регулярно. Одновременно на него возложена была обязанность преподавать в духовной семинарии в Киото догматическое богословие. Лекции он читал на японском языке.

Молодой миссионер делал заметные успехи. Не зря же впоследствии епископ Николай говорил, что из всех присланных ему из России помощников Сергий был единственным, кого он желал бы видеть своим преемником. Но осуществиться этому было не суждено[70]. Состояние здоровья - жестокая простуда – заставило молодого миссионера весной 1893 г. вернуться в Россию[71].

епископ Сергий (Страгородский)В 1897 году Сергий снова приехал в Японию, на этот раз в качестве помощника начальника миссии в сане архимандрита вместе с другим подвижником, будущим священномучеником Андроником (Никольским). Здесь архимандрита Сергия застало приятное известие из России: на 8 марта 1898 года назначено возведение его тетушки Евгении Страгородской в сан игуменьи арзамасского Алексеевского монастыря. В подарок ей в мастерской миссии он заказал живописцам перламутровый посох ручной работы, обложенный серебром, с изображением Алексия, человека Божия. Когда посох был готов, любящий племянник отправил его в Арзамас[72].

С конца июля по начало августа 1898 года  архимандрит Сергий (Страгородский) вместе с владыкой Николаем (Касаткиным) объезжал приходы южной и восточной частей Хоккайдо, а 13 августа посетил приход айнов на о. Шикотан. Записи об этом путешествии есть и у архимандрита Сергия в его дорожных заметках «По Японии» (1903), и у владыки Николая в его Дневнике[73].

В этот раз в Японии Сергий пробыл до осени 1899 года. Состояние здоровья не позволило ему надолго остаться в стране, которую он успел сердечно полюбить – на пути в Японию корабль попал в жестокий шторм, Сергий простудился и заболел воспалением среднего уха. Последствия этой болезни будут его сопровождать всю жизнь. Так завершалось его миссионерское служение в Японии[74].

ОтсутствПатриарх Сергий (Страгородский)ие постоянного помощника-единомышленника-миссионера, конечно, было очень тяжело для святителя Николая (Касаткина). На отъезд архимандрита Сергия (Страгородского) он написал в своем дневнике: «Даст ли мне Господь, хоть перед смертью, видеть здесь сотрудника себе? Или погибнет дело Миссии и с ним моя душа, как бесполезно прошедшая поприще жизни? Что может быть тяжелее таких дум и сомнений!»[75] Но Господь готовил для архимандрита Сергия куда более трудное служение – сначала местоблюстителя, а затем патриарха Московского и Всея Руси в тяжелейшее время безбожной власти.

 

5.Священномученик Андроник (Никольский)

Cвященномученик Андроник (в миру Владимир Александрович Никольский) родился 1 августа 1870 года в селе Поводнево Мышкинского уезда Ярославской губернии в семье псаломщика Александра Георгиевича Никольского. В 1880 году Владимир Никольский поступил в Угличское Духовное училище, а по окончании его, в 1885 году — в Ярославскую Духовную семинарию. В 1891 году Владимир окончил семинарию по первому разряду и поступил в Московскую Духовную академию. В 1895 году иеродиакон Андроник окончил академию со степенью кандидата богословия и 22 июля того же года был рукоположен во иеромонаха и назначен помощником инспектора в Кутаисскую Духовную семинарию. Он уже готовился ко второму учебному году, когда в сентябре 1897 года получил телеграмму с назначением его миссионером в Японию.

Путешествие в Японию заняло несколько месяцев. Плыли они вдвоем с архимандритом Сергием (Страгородским), также назначенным в миссию в Японию.

По приезде отец Андроник сразу окунулся в миссионерскую деятельность. Со временем он близко познакомился с православными общинами, которые были немногочисленны, но основаны прочно, живя полной христианской жизнью среди многомиллионного народа, поклоняющегося идолам. Японцы поразили его простотой восприятия учения Христова и глубиной веры. Они сами испытали на себе дивные знамения и чудеса, а также исцеления, о которых просили с детской верой, – и получали их. Прожить год среди такого народа, хотя бы и в непрестанных трудах, было большим счастьем, и впоследствии он с благодарностью вспоминал время, проведенное в Японии.

Напряженная деятельность привела к расстройству здоровья, и в 1899 году он вернулся в Александровскую Духовную семинарию. 5 марта того же года он был возведен в сан архимандрита и назначен ректором семинарии.

5 ноября 1906 года отец Андроник снова вернулся в Япония. Он был хиротонисан во епископа Киотского и назначен помощником архиепископа Николая (Касаткина).

Епископ Андроник (Никольский)Приехав в город Осака, он нашел православную общину в плачевном положении. В храм ходило не более десяти человек, на клиросе читал и пел один псаломщик. Христиане, казалось, были рассеяны и невидимы в этом огромном языческом городе. Продолжаться так дальше не может, решил владыка Андроник, надо самому идти к пастве. И в будние дни каждый вечер с пяти часов он начинал обход домов христиан. В это время люди заканчивали свои работы и были свободны. Епископ знакомился со всей семьей. Расспрашивал, где и при каких обстоятельствах они приняли христианство, кем и когда крещены дети. Если это были некоренные жители, то он расспрашивал, где они жили до переселения, какая причина побудила их переехать на новое место, какую жизнь проводили они на старом месте, исправно ли посещают церковь и так далее. И постепенно владыка уяснял себе всю картину их жизни, всего семейного и хозяйственного уклада, насколько они тверды в вере и как велико их благочестие. Беседа шла за столом, хозяева подавали чай, и разговор от предметов житейских переходил к предметам религиозным. Темы непринужденной беседы сами давали повод для слова назидания, ободрения, а иногда и обличения, и вразумления. Бывало, что кто-то поплачет, и епископ вместе с ним и поплачет, и посетует. Разговор переходил на историю Церкви. Владыка рассказывал о жизни первых христиан, об их ревности и благочестии. Он рассказывал о святых, о молитве и как нужно молиться, о христианских правилах и обычаях, которые должно соблюдать в жизни. И вместе со своими слушателями радовался и утешался духовной беседой. За два года епископ узнал своих прихожан, их нужды и положение каждого. И постепенно храм наполнился, и уже не один псаломщик пел на клиросе, а большой смешанный хор. И это при том, что в Японии не признаются православные праздники и православным японцам приходится совмещать их с работой.

Но и на этот раз напряженная миссионерская деятельность и неблагоприятный для епископа АндроникаСвященномученик Андроник (Никольский) климат расстроили его здоровье, и 5 июля 1907 года Святейший Синод предоставил ему отпуск на родину.

Далее 1907 году епископ Андроник временно управлял Холмской епархией (в Польше), где в своих устных и письменных обращениях бичевал «злейшую и пагубнейшую латынскую ересь» (католицизм). Затем он служил в Новгородской, управлял Омской и, наконец, Пермской епархиями.  В 1918 году архиепископ Андроник (Никольский) принял мученическую кончину от пришедших к власти безбожных властей в Перми[76].

 

6.Митрополит Сергий (Тихомиров)

Преемник святителя Николая (Касаткина), митрополит Сергий (Тихомиров), в миру Тихомиров Георгий Алексеевич, родился 3 июня 1871 года в селе Гузи, Новгородского уезда, Новгородской губернии, в семье протоиерея Алексея Тихомирова (+ 1927), настоятеля сельской церкви. Был вторым сыном в семье из семи детей. В 1892 году он окончил Новгородскую духовную семинарию и поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию. В 1895 году был пострижен в монашество с именем в честь преподобного Сергия Радонежского и рукоположен во иеромонаха, а в 1899 году – возведён в сан архимандрита. В 1905 году удостоен степени магистра богословия и назначен ректором Санкт-Петербургской духовной академии. 6 ноября 1905 года в Александро-Невской Лавре состоялась его хиротония во епископа Ямбургского, викария Санкт-Петербургской епархии. Владыка скоро стал известен как талантливый проповедник и богослов, плодовитый духовный писатель и церковный историк.

Митрополит Сергий (Тихомиров)21 марта 1908 года Святейший Синод избрал епископа Сергия епископом Киотским, викарием Токийской кафедры. Он прибыл в Токио в июне 1908 года. Владыка Сергий выразил перед святителем Николаем (Касаткиным) свою решимость отдать себя служению Миссии. Он имел способность к языкам – уже владел греческим, латинским, древнееврейским, английским, французским и немецким[77] и быстро принялся за изучение японского языка. Вскоре он совершил инспекторскую поездку на острова Хоккайдо и Сахалин без переводчика[78].

Поездки епископа Сергия (Тихомирова) на Южный Сахалин, аннексированный Японией после поражения России в Русско-Японской войне 1904-1905 года, сыграли важную роль в возвращении православных храмов местным верующим. Японские войска конфисковали многие храмы и использовали их как административные или хозяйственные здания, но во время трех посещений Южного Сахалина между 1909 и 1911 годами владыка Сергий смог добиться возвращения храмов верующим и бесплатной аренды церковной земли. Сообщения владыки часто публиковались в русской церковной периодике тех лет.

В качестве представителя Японской миссии он принял участие в Общесибирском миссионерском съезде который проходил в Иркутске с 6 по 18 августа 1910 года[79].

После кончины святителя Николая (Касаткина) епископ Сергий (Тихомиров) был назначен на токийскую кафедру[80]. 19 мая 1912 он становится епископом Токийским и Японским[81].  В отличие от Владыки Николая, он был более ученым-богословом, чем миссионером и администратором. Этим объясняются нестроения, начавшиеся тогда в Церкви[82]. Его деятельность была направлена в первую очередь на повышение богословской и философской эрудиции среди японских священнослужителей – по его инициативе в 1913 начинается публикация богословского журнала Сэйкёо Ситёо (Направление Православной Мысли)[83].

Наиболее серьезный удар испытала на себе миссия и вся Японская Православная Церковь от русской революции 1917 года как непосредственно связанная с Россией[84]. Тогда наступили трудные времена, миссия потеряла не только финансовую поддержку, но практически и духовную[85]. После революции в России и скорого распада центральных миссионерских учреждений Русской Церкви, посылка миссионеров и средств в Японию прекратилась. По словам владыки Сергия (Тихомирова), сказанным уже позже, в конце 1940 года – «с 1917 года, 7 ноября Миссия – это я один». Японская Православная Церковь оказалась на деле самоуправляющейся. Однако, немногочисленные русские священнослужители-беженцы, в разное время служившие в Японии межвоенных лет, часто состояли на положении частично схожим с прежними членами Миссии – они не входили в статистику Японской Церкви и не участвовали в её ежегодных Соборах, находясь в непосредственном ведении архиерея[86].

В марте 1919 года епископ Сергий совершил беспримерную поездку в Россию, охваченную огнем гражданской войны, для сбора пожертвований[87]. Он ездил в Приморье (до поражения белых сил) и по местам расселения русской эмиграции на Дальнем Востоке[88]. В том же, 1919 году, из-за нехватки средств закрылась духовная семинария[89]. Японские приходы перешли на самофинансирование что заставило значительно урезать миссионерскую и просветительскую работу, а в 1919 году на Соборе Японской Церкви была утверждена её Конституция, призванная оформить создавшееся положение православных в Японии[90].

1 мая 1921 года, ко дню Святой Пасхи, епископ Сергий (Тихомиров) был возведен Московской Патриархией в сан архиепископа.

В сентябре 1922 года владыка Сергий принимал участие в архиерейском совещании прошедшем в Никольске-Уссурийском на котором было решено провести во Владивостоке 22 октября 1922 года Дальневосточный Поместный Церковный Собор, а на нем – создать Временное Высшее Церковное Управление Дальнего Востока. Однако, под ударами большевиков войска Приамурского Земского Правительства были разгромлены и Дальневосточный Собор не мог состояться. Владыка Сергий помог многим русским беженцам, включая духовенство, обеспечив им на время приют в Японии – так, епископ Владивостокский и Приморский Михаил (Богданов) жил при Токийском Воскресенском соборе с 1922 по 1923 годы; епископ Камчатский и Петропавловский Нестор (Анисимов), близкий друг владыки Сергия нередко посещавший Японию, жил в г. Цуруга в 1920-1922 годах где основал Никольскую церковь; 21 ноября 1922 года Павел (Введенский) был хиротонисан во епископа Никольско-Уссурийского в Токийском Воскресенском соборе. В то время в ведение владыки Сергия перешла Русская Духовная Миссия в Корее.[91].

В 1923 году произошло еще одно несчастье: Великое Кантосское землетрясение (около 10 баллов) нанесло серьезнейший ущерб Собору Воскресения Христова в Токио (широко известному под названием «Николай-до» – «храм Николая»)[92].  Страшный пожар прошелся по практически уничтоженному подземными толчками Токио (рухнуло 60 % зданий, в том числе многие из построенных по европейскому образцу). Собор устоял, но жар пламени, бушевавшего внутри (сгорел великолепный иконостас с иконами Пешехонова и Ямаситы Рин) ослабил металлические конструкции купола, и он рухнул. Обрушилась и верхняя часть колокольни. Колокола расплавились полностью. Архиепископ Сергий писал: «Я вошел в него северными дверями, западные двери и паперть были завалены… Во всем соборе не осталось ни вершка несгоревшего дерева». Пожар уничтожил семинарию, женское училище, миссийский архив и библиотеку (30 тысяч томов, в том числе подготовленный к печати 15-летний труд епископа Сергия 100 лет христианства в Японии)[93]. Владыка Сергий проявил неутомимую энергию, объездив всю Японию и ближнее заМитрополит Сергий (Тихомиров)рубежье, и японские верующие вдохновились делом восстановления собора[94]. Несчастье объединило православных японцев. Удалось собрать более 200 тысяч иен. Храм был обновлен японским архитектором Окада Синьитиро[95]. Повторное освящение собора 15 декабря 1929 года послужило праздником Православия и доказало жизнеспособность Японской Церкви[96]. Тогда-то он и получил официальное название Николай-до храм Николая[97].

Между 1925 и 1928 годом архиепископ издавал православный журнал Акэбоно (Заря) на свои собственные средства.

Владыка Сергий был одним из немногих русских иерерхов зарубежом подписавших «Декларацию» заместителя патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) 1927 года.

В то время как остальные русские архипастыри на Дальнем Востоке вошли в юрисдикцию Русской Православной Церкви Зарубежом, владыка Сергий Японский на протяжении всей своей жизни оставался приверженцем Московской Патриархии.

2 апреля 1931 года, ко дню Святой Пасхи, епископ Сергий (Тихомиров) был возведен Московской Патриархией в сан митрополита[98]. В глазах ставшей на путь милитаризации Японии, в обстановке развернувшейся пропаганды против СССР принимать митру от Сергия (Страгородского), известного своей Декларацией, было недопустимо. Это привело к еще большей смуте в приходах, в которых часть верующих поддержала митрополита.

В 1939 году вышел новый закон, запрещавший иностранцам стоять во главе религиозных общин[99]. Под

давлением специальной полиции иностранцы вытеснялись с постов глав всех христианских деноминаций в Японии – такая участь постигла и Православную Церковь. 4 сентября 1940 года митрополит Сергий был вынужден уйти на покой, передав временное управление делами Церкви мирянину Арсению Ивасава, пользовавшемуся доверием военных кругов Японии[100].  С удалением владыки Сергия от дел Японской Церкви в 1940 году, он заявил что, слагая с себя титул Японского архиерея, продолжает считать себя начальником Миссии[101].

Митрополит был выселен из резиденции при Токийском соборе и поселился в маленькой квартире в пригороде Токио где продолжал совершать службы для горстки русских и японских верующих. Некоторые японцы и секретарь посольства Болгарии оказывали помощь иерарху в тяжелые годы военных лишений[102].

Военное время принесло много лишений и японской пастве – её храмы горели во время американских бомбежек, многие её священнослужители и миряне умерли в военных действиях и от недоедания[103].

В мае 1945 года митрополита Сергия (Тихомирова)  арестовали по подозрению в шпионаже в пользу СССР. Когда владыка был отпущен на свободу через 40 дней, его здоровье было окончательно подорвано. Вскоре, 10 августа 1945 года, он умер в своей однокомнатной квартире. Отпевание состоялось в разбомбленом Токио, в Токийском Воскресенском соборе, который оставался единственным сохранившимся зданием во всем квартале[104].  С кончиной владыки Российская духовная миссия в Японии лишилась своего последнего формального члена[105]. Приснопамятный владыка покоится на кладбище Янака в Токио, рядом с могилой равноапостольного Николая Японского, своего великого предшественника и наставника[106].

7.Русская православная миссия в Японии после Второй Мировой Войны

Дело православной миссии в Японии после войны возможно было продолжить только на основе самой Японской Православной Церкви, которая переживала в тот период большие трудности. Еще в годы войны, после удаления на покой митрополита Сергия (Тихомирова), митрополит Анастасий (Грибановский), глава Русской Православной Церкви Зарубежом, направил письмо Арсению Ивасава, возглавлявшему тогда Японскую Православную Церковь, в котором он писал о невозможности существования Церкви без епископа. Он предложил избрать японца для хиротонии дальневосточными архиереями Зарубежной Церкви. Этот вопрос разделил японскую паству. Более влиятельная группа выдвинула кандидатуру старейшего японского протоиерея, Иоанна Оно. 4 апреля 1941 года отец Иоанн и его матушка приняли постриг в Харбине, а 6 апреля того же года состоялась хиротония архимандрита Николая (Оно) во епископа Токийского и Японского архиереями Русской Зарубежной Церкви. Епископ Николай стал первым православным епископом-японцем.

Многие японские верующие оказали сопротивление новому епископу, но на Внеочередном Церковном Соборе 18 июня 1941 года, проходившем под наблюдением японских властей, епископ Николай был признан японским предстоятелем.

Конец Второй Мировой Войны вновь вскрыл рану разделения японской паствы. В конце марта 1946 года Японской Консисторией было принято решение воссоединиться с Московской Патриархией. ЯЯпония 20 впонская делегация во главе с епископом Николаем была принята патриархом Алексием I. Но 5-6 апреля 1946 года состоялся первый послевоенный Японский Церковный Собор, вынесший решение об удалении епископа Николая от управления. Под влиянием американских оккупационных властей Собор призвал православного епископа из «Американской митрополии». Американские власти не допустили въезд в страну епископов Бориса (Вика) и Сергия (Ларина), посланных Московской Патриархией, а в начале 1947 года в Японию прибыл епископ Вениамин (Басалыга) из Америки. Не без поддержки властей он встал во главе большинства японских православных, а также Корейской миссии, которая в 1955 году вышла из подчинения «Американской митрополии» и перешла под омофор Константинопольского Патриарха.

При этом небольшое меньшинство японской паствы во главе с владыкой Николаем (Оно) и протоиереем Антонием Такай отказалось войти в Американскую юрисдикцию и осталось верным Московской Патриархии. При поддержке из СССР эта группа продолжала свое существование как Японское благочиние Московского Патриархата.

В то время протоиерей Иоанн Ёсимура, по исследовании исторических документов заключил, что Московский Патриархат может подтвердить свою правопреемственность первоначальной Миссии путём восстановления структуры Русской духовной миссии в Японии. 7 октября 1967 года Священный Синод Русской Православной Церкви постановил «восстановить деятельность Духовной Миссии в Японии» на основе Японского благочиния Московского Патриархата[107]. 10 декабря 1967 года иеромонах Николай (Саяма) был рукоположен во епископа Токийского и всея Японии в Ленинграде и объявлен главой Русской Миссии, продолжателем дела Николая Японского. А 14 февраля 1969 года Синод утвердил Устав для официальной регистрации Миссии в качестве религиозного юридического лица «Православная Духовная Миссия в Японии»[108]. Так возобновилось действие русской православной миссии в Японии.

В то же время почти все православные приходы Японии составили Японскую епархию «Американской митрополии» находящейся вне общения с Московским Патриархатом. Управляясь владыками, присылаемыми из Америки, она постепенно восстанавливалась после военного разрушения. Духовенство пополнилось японцами получившими образование в Нью-Йоркской Свято-Владимирской семинарии и во вновь открытой Православной семинарии в Токио. Хотя рост паствы и не мог сравниться с расцветом первых десятилетий Православия в Японии, приходы восстановились и сохранили приемственность с предвоенной Церковью.

По мере примирения «Американской митрополии» с Русской Церковью появились предзнаменования излечения японского раскола. В 1969 году, в ряде встреч и Соборов, было достигнуто полное примирение между «Американской митрополией» и Русской Церковью, а также принято решение об учреждении Автономной Японской Церкви в юрисдикции Московской Патриархии, которая бы вновь объединила всех православных японцев. В 1970 году последний глава Японской епархии «Американской митрополии» владыка Владимир (Нагосский) возглавил японскую делегацию к Русской Церкви и 10 апреля был подписан Томос об автономии Японской Церкви. Владыка Владимир был возведен в сан архиепископа Токийского, Митрополита всея Японии[109].  Тогда же, 10 апреля 1970 года указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия I архиепископ Николай (Касаткин) был Икона Святитель Николай Японскийканонизирован с титулом равноапостольного. Он стал первым святым Японской Православной Церкви[110]. Епископ Николай (Саяма) был освобожден от должности предстоятеля распущенной Японской Миссии и назначен настоятелем Подворья Московского Патриархата. Объединение православных в Японии и их примирение с Церковью-Матерью было достигнуто, но большинство Поместных Церквей во главе с Константинопольским Патриархатом не признали новой автономии[111]. Тем не менее, предстоятели Болгарской, Польской и Чехо-Словацкой Церквей включили в священные диптихи автономную Православную Церковь в Японии Московского Патриархата и внесли в богослужебный календарь святого равноапостольного Николая, архиепископа Японского[112].

После преодоления нестроений и учреждения 10 апреля 1970 года Японской Православной Церкви как автономной в составе Московского Патриархата, русская православная Миссия в Японии была упразднена, будучи частично преобразована в Японское патриаршее подворье Русской Церкви[113].

9 .Заключение

Итогом деятельности Русской Православной миссии в Японии стало образование Автономной Японской Православной Церкви. На сегодняшний день Японская Православная Церковь состоит из трех епархий: Киотосской и Западно-Японской, Сендайской и Восточно-Японская Православная Церковь 20 вЯпонской и Токийской. Имеет 150 приходов; 40 священнослужителей (30 священников, 10 диаконов)[114] и 75 000 членов[115],  Токийскую духовную семинарию и издает «Православный вестник» («Сейкио Дзихо»), на японском языке[116].

Подобно первым апостолам Христовым, преодолевая с помощью Божией невероятные трудности, сотрудники Русской Православной миссии в Японии, начиная со святого равноапостольного Николая Японского, несли свет Христов во тьму язычества, приводя людей к Православной вере, которая, по словам святителя Феофана Затворника Вышенского, есть древо жизни, через которое падший человек может вернуть потерянный рай.

 


[1] Японская православная церковь. Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3469.html

[2] Яковлев Н. А. Русская духовная миссия в Японии и ее кафедральный собор в Токио.

http://zarubezhje.narod.ru/texts/chss_1183.htm

[3] Японская православная церковь. Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3469.html

[4] Яковлев Н. А. Русская духовная миссия в Японии и ее кафедральный собор в Токио.

http://zarubezhje.narod.ru/texts/chss_1183.htm

[5] Японская православная церковь. Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3469.html

[6] Протоиерей Прокл Ясуо Ушимару. Японская Православная Церковь

http://apologet.in.ua/nasha-vera/istoriya-tserkvi/istoriya-pomestnych-pravoslavnych-tserkvejj/2450-yaponskaya-pravoslavnaya-tserkov.html

[7] Равноапостольный Николай Японский (Касаткин). Дневники. Том I.  Часть 2. Начало проповеди православия в Японии.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Japonskij/dnevniki/2

[8] Японская православная церковь. Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3469.html

[9] Протоиерей Прокл Ясуо Ушимару. Японская Православная Церковь

http://apologet.in.ua/nasha-vera/istoriya-tserkvi/istoriya-pomestnych-pravoslavnych-tserkvejj/2450-yaponskaya-pravoslavnaya-tserkov.html

[10] Японская православная церковь. Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3469.html

[11] Равноапостольный Николай Японский (Касаткин). Дневники. Том I.  Часть 2. Начало проповеди православия в Японии.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Japonskij/dnevniki/2

[12] Японская православная церковь. Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3469.html

[13] Протоиерей Прокл Ясуо Ушимару. Японская Православная Церковь

http://apologet.in.ua/nasha-vera/istoriya-tserkvi/istoriya-pomestnych-pravoslavnych-tserkvejj/2450-yaponskaya-pravoslavnaya-tserkov.html

[14] Равноапостольный Николай Японский (Касаткин). Дневники. Том I.  Часть 2. Начало проповеди православия в Японии.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Japonskij/dnevniki/2

[15] Николай (Касаткин). Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3472.html

[16] Трухин В. Святитель Николай Японский как миссионер.

http://www.pravoslavie.ru/put/1576.htm

[17] Протоиерей Прокл Ясуо Ушимару. Японская Православная Церковь

http://apologet.in.ua/nasha-vera/istoriya-tserkvi/istoriya-pomestnych-pravoslavnych-tserkvejj/2450-yaponskaya-pravoslavnaya-tserkov.html

[18] Японская православная церковь. Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3469.html

[19] Равноапостольный Николай Японский (Касаткин). Дневники. Том I.  Часть 2. Начало проповеди православия в Японии.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Japonskij/dnevniki/2

[20] Японская православная церковь. Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3469.html

[21] Равноапостольный Николай Японский (Касаткин). Дневники. Том I.  Часть 2. Начало проповеди православия в Японии.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Japonskij/dnevniki/2

[22] Яковлев Н. А. Русская духовная миссия в Японии и ее кафедральный собор в Токио.

http://zarubezhje.narod.ru/texts/chss_1183.htm

[23] Яковлев Н. А. Русская духовная миссия в Японии и ее кафедральный собор в Токио.

http://zarubezhje.narod.ru/texts/chss_1183.htm

[24] Японская православная церковь. Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3469.html

[25] Яковлев Н. А. Русская духовная миссия в Японии и ее кафедральный собор в Токио.

http://zarubezhje.narod.ru/texts/chss_1183.htm

[26] Равноапостольный Николай Японский (Касаткин). Дневники. Том I.  Часть 2. Начало проповеди православия в Японии.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Japonskij/dnevniki/2

[27] Японская православная церковь. Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3469.html

[28] Яковлев Н. А. Русская духовная миссия в Японии и ее кафедральный собор в Токио.

http://zarubezhje.narod.ru/texts/chss_1183.htm

[29] Японская православная церковь. Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3469.html

[30] Яковлев Н. А. Русская духовная миссия в Японии и ее кафедральный собор в Токио.

http://zarubezhje.narod.ru/texts/chss_1183.htm

[31] Русская духовная миссия в Японии. Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/26277.htm

[32] Яковлев Н. А. Русская духовная миссия в Японии и ее кафедральный собор в Токио.

http://zarubezhje.narod.ru/texts/chss_1183.htm

[33] Трухин В. Святитель Николай Японский как миссионер.

http://www.pravoslavie.ru/put/1576.htm

//  Николай-до. СПб., 2001 –  С. 68, 76, 122-123.

[34] Русская духовная миссия в Японии. Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/26277.html

[35] Яковлев Н. А. Русская духовная миссия в Японии и ее кафедральный собор в Токио.

http://zarubezhje.narod.ru/texts/chss_1183.htm

[36] Японская православная церковь. Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3469.html

[37] Яковлев Н. А. Русская духовная миссия в Японии и ее кафедральный собор в Токио.

http://zarubezhje.narod.ru/texts/chss_1183.htm

[38] Николай (Касаткин). Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3472.html

[39] Яковлев Н. А. Русская духовная миссия в Японии и ее кафедральный собор в Токио.

http://zarubezhje.narod.ru/texts/chss_1183.htm

[40] Японская православная церковь. Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3469.html

[41] Николай (Касаткин). Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3472.html

[42] Японская православная церковь. Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3469.html

[43] Русская духовная миссия в Японии. Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/26277.html

[44] Яковлев Н. А. Русская духовная миссия в Японии и ее кафедральный собор в Токио.

http://zarubezhje.narod.ru/texts/chss_1183.htm

[45] Ёсикадзу Накамура, проф. Миссионер – богатырь. О святителе Николае Японском и его дневниках.

http://www.k-istine.ru/sants/our_sants_nikolay_yaponskiy-01.htm

[46] Яковлев Н. А. Русская духовная миссия в Японии и ее кафедральный собор в Токио.

http://zarubezhje.narod.ru/texts/chss_1183.htm

[47] Ёсикадзу Накамура, проф. Миссионер – богатырь. О святителе Николае Японском и его дневниках.

http://www.k-istine.ru/sants/our_sants_nikolay_yaponskiy-01.htm

[48] Яковлев Н. А. Русская духовная миссия в Японии и ее кафедральный собор в Токио.

http://zarubezhje.narod.ru/texts/chss_1183.htm

[49] Ёсикадзу Накамура, проф. Миссионер – богатырь. О святителе Николае Японском и его дневниках.

http://www.k-istine.ru/sants/our_sants_nikolay_yaponskiy-01.htm

[50] Яковлев Н. А. Русская духовная миссия в Японии и ее кафедральный собор в Токио.

http://zarubezhje.narod.ru/texts/chss_1183.htm

[51] Японская православная церковь. Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3469.html

[52] Чех А.  Святитель Николай Японский. Война.

http://www.k-istine.ru/sants/our_sants_nikolay_yaponskiy-01.htm

[53] Протоиерей Прокл Ясуо Ушимару. Японская Православная Церковь

http://apologet.in.ua/nasha-vera/istoriya-tserkvi/istoriya-pomestnych-pravoslavnych-tserkvejj/2450-yaponskaya-pravoslavnaya-tserkov.html

[54] Ёсикадзу Накамура, проф. Миссионер – богатырь. О святителе Николае Японском и его дневниках.

http://www.k-istine.ru/sants/our_sants_nikolay_yaponskiy-01.htm

[55] Ёсикадзу Накамура, проф. Миссионер – богатырь. О святителе Николае Японском и его дневниках.

http://www.k-istine.ru/sants/our_sants_nikolay_yaponskiy-01.htm

[56] Равноапостольный Николай Японский (Касаткин). Дневники. Том I.  Часть 2. Начало проповеди православия в Японии.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Japonskij/dnevniki/2

[57] Чех А.  Святитель Николай Японский. Война.

http://www.k-istine.ru/sants/our_sants_nikolay_yaponskiy-01.htm

[58] Русская духовная миссия в Японии. Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/26277.html

[59] Равноапостольный Николай Японский (Касаткин). Дневники. Том I.  Часть 2. Начало проповеди православия в Японии.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Japonskij/dnevniki/2

[60] Русская духовная миссия в Японии.

http://www.ortho-rus.ru/cgi-bin/or_file.cgi?80_3871

[61] Сергий (Тихомиров). Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3528.html

[62] Японская православная церковь. Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3469.html

[63] Ёсикадзу Накамура, проф. Миссионер – богатырь. О святителе Николае Японском и его дневниках.

http://www.k-istine.ru/sants/our_sants_nikolay_yaponskiy-01.htm

[64] Чех А.  Святитель Николай Японский.  Призвание.

http://www.k-istine.ru/sants/our_sants_nikolay_yaponskiy-01.htm

[65] Равноапостольный Николай Японский (Касаткин). Дневники. Том I.  Часть 2. Начало проповеди православия в Японии.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Japonskij/dnevniki/2

[66] Протоиерей Прокл Ясуо Ушимару. Японская Православная Церковь

http://apologet.in.ua/nasha-vera/istoriya-tserkvi/istoriya-pomestnych-pravoslavnych-tserkvejj/2450-yaponskaya-pravoslavnaya-tserkov.html

[67] Сергий, Патриарх Московский и всея Руси (Страгородский Иван Николаевич)

http://www.patriarchia.ru/db/text/50857.html

[68] Одинцов М.И. Патриарх Сергий.

http://coollib.com/b/263402/read

[69] Одинцов М. Крестный путь патриарха Сергия.

http://krotov.info/history/20/1940/1943odin.html

[70] Одинцов М.И. Патриарх Сергий.

http://coollib.com/b/263402/read

[71] Одинцов М. Крестный путь патриарха Сергия.

http://krotov.info/history/20/1940/1943odin.html

[72] Одинцов М.И. Патриарх Сергий.

http://coollib.com/b/263402/read

[73] Равноапостольный Николай Японский (Касаткин). Дневники. Том I.  Часть 2. Начало проповеди православия в Японии.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Japonskij/dnevniki/2

[74] Одинцов М.И. Патриарх Сергий.

http://coollib.com/b/263402/read

[75] Дневники святого Николая Японского. Том IV. СПб., 2004 – С. 11.

[76] Андроник (Никольский)

http://gruzdoff.ru/wiki/Андроник_(Никольский)

[77] Сергий (Тихомиров). Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3528.html

[78] Яковлев Н. А. Русская духовная миссия в Японии и ее кафедральный собор в Токио.

http://zarubezhje.narod.ru/texts/chss_1183.htm

[79] Сергий (Тихомиров). Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3528.html

[80] Яковлев Н. А. Русская духовная миссия в Японии и ее кафедральный собор в Токио.

http://zarubezhje.narod.ru/texts/chss_1183.htm

[81] Сергий (Тихомиров). Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3528.html

[82] Яковлев Н. А. Русская духовная миссия в Японии и ее кафедральный собор в Токио.

http://zarubezhje.narod.ru/texts/chss_1183.htm

[83] Сергий (Тихомиров). Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3528.html

[84] Равноапостольный Николай Японский (Касаткин). Дневники. Том I.  Часть 2. Начало проповеди православия в Японии.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Japonskij/dnevniki/2

[85] Яковлев Н. А. Русская духовная миссия в Японии и ее кафедральный собор в Токио.

http://zarubezhje.narod.ru/texts/chss_1183.htm

[86] Русская духовная миссия в Японии. Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/26277.html

[87] Яковлев Н. А. Русская духовная миссия в Японии и ее кафедральный собор в Токио.

http://zarubezhje.narod.ru/texts/chss_1183.htm

[88] Сергий (Тихомиров). Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3528.html

[89] Яковлев Н. А. Русская духовная миссия в Японии и ее кафедральный собор в Токио.

http://zarubezhje.narod.ru/texts/chss_1183.htm

[90] Японская православная церковь. Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3469.html

[91] Сергий (Тихомиров). Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3528.html

[92] Равноапостольный Николай Японский (Касаткин). Дневники. Том I.  Часть 2. Начало проповеди православия в Японии.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Japonskij/dnevniki/2

[93] Яковлев Н. А. Русская духовная миссия в Японии и ее кафедральный собор в Токио.

http://zarubezhje.narod.ru/texts/chss_1183.htm

[94] Японская православная церковь. Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3469.html

[95] Яковлев Н. А. Русская духовная миссия в Японии и ее кафедральный собор в Токио.

http://zarubezhje.narod.ru/texts/chss_1183.htm

[96] Японская православная церковь. Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3469.html

[97] Яковлев Н. А. Русская духовная миссия в Японии и ее кафедральный собор в Токио.

http://zarubezhje.narod.ru/texts/chss_1183.htm

[98] Сергий (Тихомиров). Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3528.html

[99] Яковлев Н. А. Русская духовная миссия в Японии и ее кафедральный собор в Токио.

http://zarubezhje.narod.ru/texts/chss_1183.htm

[100] Сергий (Тихомиров). Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3528.html

[101] Русская духовная миссия в Японии. Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/26277.html

[102] Русская духовная миссия в Японии. Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/26277.html

[103] Японская православная церковь. Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3469.html

[104] Сергий (Тихомиров). Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3528.html

[105] Русская духовная миссия в Японии. Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/26277.html

[106] Сергий (Тихомиров). Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3528.html

[107] Русская духовная миссия в Японии. Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/26277.html

[108] Русская духовная миссия в Японии. Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/26277.html

[109] Японская православная церковь. Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3469.html

[110] Протоиерей Прокл Ясуо Ушимару. Японская Православная Церковь

http://apologet.in.ua/nasha-vera/istoriya-tserkvi/istoriya-pomestnych-pravoslavnych-tserkvejj/2450-yaponskaya-pravoslavnaya-tserkov.html

[111] Японская православная церковь. Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/3469.html

[112] Скурат К.Е. История Поместных Православных Церквей. Учебное пособие. В 2 т. М., 1994 – С.377-378

[113] Русская духовная миссия в Японии. Древо. Открытая православная энциклопедия.

http://drevo-info.ru/articles/26277.html

[114] Японская Автономная Православная Церковь.

http://www.patriarchia.ru/db/text/81248.html

[115] Скурат К.Е. История Поместных Православных Церквей. Учебное пособие. В 2 т. М., 1994 – С.403

[116] Японская Автономная Православная Церковь.

http://www.patriarchia.ru/db/text/81248.html

 

Поиск