Как часто причащаться?

    В настоящее время можно встретить полемику на тему частого или редкого причащения. На эту тему написано много статей. Основные аргументы за и против частого причащения можно увидеть в следующих статьях. За – труды священников Даниила Сысоева и Георгия Максимова[i]. Против – в статье «О причащении на Светлой седмице» и комментариях к ней с цитатами святых отцов[ii]. И та и другая сторона приводит в подтверждение своей позиции цитаты из трудов святых отцов. Бывает, противные стороны приводят в подтверждение своих взглядов цитаты из творений даже одних и тех же святых отцов. Но кто же прав? И можно ли совместить, казалось бы, совершенно противоположные точки зрения? Чтобы ответить на этот вопрос нужно глубже вникнуть в смысл поучений святых отцов. Для этого лучше всего будет начать с цитаты святителя Иоанна Златоуста, которой священник Даниил Сысоев заканчивает свою статью: «Многие причащаются этой жертвы однажды во весь год, другие дважды, а иные несколько раз... Что же? Кого нам одобрить? Тех ли, которые причащаются однажды, или тех, которые — часто, или тех, которые — редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистою совестью, с чистым сердцем, с безукоризненною жизнью. Такие пусть всегда приступают; а не такие — ни однажды. Почему? Потому, что они навлекают на себя суд, осуждение, наказание и мучение… . Говорю это не с тем, чтобы запретить вам приступать однажды в год, но более желая, чтобы вы непрестанно приступали к Святым Тайнам»[iii]. Святитель Иоанн Златоуст призывает к частому причащению, но требует при этом условия чистоты христианской жизни. Без этого нельзя причащаться «ни однажды». Так он обращается к священникам: «…ты, служитель Таинств, смотри, чтобы тебе не раздражить Владыку, если не будешь очищать сие тело, – чтобы не дать меча вместо пищи. Но хотя бы кто и по неразумию пришел для причащения, воспрети ему, не убойся… Если ты сам не смеешь, то приведи ко мне, я не позволю сию дерзость. Скорее предам душу свою, нежели причащу Крови Господней недостойного, скорее пролью собственную кровь, нежели причащу столь страшной Крови того, кого не должно. Если же кто после многих испытаний не найдет недостойного, то не будет виновен»[iv]. Преподобный Варсонофий Оптинский († 1913) пишет об этом: «В первом веке последователи Христа Спасителя причащались каждый день, но и жизнь они вели равноангельскую, были готовы каждую минуту предстать пред лице Божие. Никто из христиан не был безопасен. Часто случалось, что утром христианин причащался, а вечером его хватали и отводили в колизей. Находясь в постоянной опасности, христиане зорко следили за своим духовным миром и проводили жизнь в чистоте и святости. Но первые века прошли, гонение со стороны неверных прекратилось, постоянная опасность миновала. Тогда вместо ежедневного причащения начали причащаться раз в неделю, затем раз в месяц, а теперь даже один раз в год. У нас в скиту держатся устава Афонской горы, составленного святыми старцами и переданного нам в назидание. Все иноки причащаются шесть раз в год, но по благословению иногда и чаще. К этому так привыкли, что более частое причащение обращает всеобщее внимание…»[v]. Здесь преподобный Варсонофий, помимо условия к причащению свт. Иоанна Златоуста в виде святости жизни, выставляет еще одно условие частого причащения – постоянная опасность смерти. Как разновидность этой причины можно добавить и болезнь. Об этом пишет прп. Амвросий Оптинский: «Ты в болезни приобщалась Святых Тайн Христовых каждую неделю, и сомневаешься, не часто ли. В серьезной и сомнительной болезни можно приобщаться Святых Тайн и чаще. Нисколько не сомневайся в этом»[vi]. Но во времена первых христиан не все было так просто. Вот что говорит Писание: …кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней… Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает (1 Кор. 11, 27-30). То есть даже в то время очень частого причащения многие болели и умирали из-за того, что причащались недостойно.

    Как в наше время выполняется условие чистоты жизни? Священник Даниил Сысоев считает, что ничего не изменилось за два тысячелетия: «Не имея возможности отрицать факт «сверхчастого», по их словам, Причастия в библейские времена (засвидетельствованного в книге Деяний), они (оппоненты – Авт.) утверждают, что тогда люди все были поголовно святыми, а сейчас такая святость уже крайне редка (если и вообще возможна). Так что практика того времени не применима к нашему времени. Во времена апостолов было все прекрасно, потом стало хуже, в XIX веке вообще святитель Игнатий писал, что все ужасно, а уж про нынешнее время и говорить не приходиться.

    На самом деле, это та же мифологема, что и у обновленцев, только в несколько более пессимистической форме. И те, и другие думают, что Христос не выполнил Своего обещания и забыл Церковь, и Дух Святой куда-то ушел». С этим утверждением о. Даниила нужно категорически не согласиться, здесь он явно противоречит Священному Писанию и самой окружающей действительности. Христос, конечно, не оставил Церковь, как не оставлял ее и в 18-19 вв, когда люди причащались редко и Дух Святой не ушел и никогда не уходил из нее, но люди все более и более развращаются. Сам Христос сказал, что чем ближе ко Второму Пришествию, тем больше будет иссякать вера у людей: Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле? (Лк. 18, 8). Ему вторит апостол Павел: Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся (2 Тим. 3, 1-4). Из реальности окружающей жизни, не ясно ли видно, что исполняется написанное, что люди, даже называющие себя православными, имеющие вид благочестия, живут в страшных смертных грехах? Священник Даниил Сысоев приводит в пример «Известие учительное», как он пишет, «одобренное целым рядом Московских Соборов конца XVII века». И это «Известие» подробно указывает, кого нельзя допускать до причастия: «…блудники и блудницы, наложниц имущие (в наше время живущие в так называемом «гражданском браке» – блудном сожительстве – Авт.) и сами тыя наложницы, прелюбодеи, лихоимцы (дающие деньги под проценты – Авт.), чародеи, ворожбиты всякия, святотатцы, картовники (играющие в карты – Авт.), зернщики (игроки в азартные игры, зернь – кости – Авт.), хульники, срамословцы (в наше время ругающиеся матом – Авт.)… донележе истинно не покаются, и плоды покаяния не сотворят, и соблазны, ихже яве соделаша и соделывают, явленно не потребят, причастия святых Тайн никакоже да сподобятся»[vii]. Но в наше время подавляющее большинство людей, даже называющих себя православными грешат этими и даже еще большими грехами. Согласно с «Известием», чтобы быть допущенными до причастия им нужно не только формально покаяться на исповеди, но и прекратить делать эти грехи, а также и принести плоды покаяния, исправив содеянное, в том числе добрыми делами, как, например, это сделал Закхей (Лк. 19, 1-9). Иначе их причащать нельзя.

    Еще священник Даниил Сысоев, ссылаясь на то же «Известие учительное», одобренное Соборами, говорит, что и пост не необходим перед причастием. Но, вероятно, о. Даниил не очень внимательно читал это «Известие». Действительно, приведенные им сведения относятся и к священнослужителям, и к мирянам. Но еще исключительно на мирян «Известие» накладывает дополнительные требования. Последние должны «…аще возможно в праздники, аще же ни, всячески бы в четыре посты… приступати к сицевым Тайнам божественным. Аще убо кроме четырех постов обычных приступити ко святому причащению восхотят, седьмь дний прежде да постятсяв нужде же три дни или един день да постятся точию, и прготовляюще себе к чинному исповеданию грехов своих… Во врeмя же причащeния да пристyпят чиннно, в глубоком смирeнии, и Христу истинно в тaйнах сyщему под видом хлеба и вина до земли кийждо да поклонится (в праздники – Авт.) единощи»[viii]. Приведенная цитата также опровергает теорию о. Даниила о том, что подготовка к причастию одинакова как для священников, так и для мирян. Эта разница объясняется иерархией. Мирянам не все можно, что можно священникам, священникам не все можно, что можно архиереям и т.д. Иерархия есть везде – на земле и на Небесах. Первый, кто из-за своей гордыни не удовлетворился своим местом и восстал против иерархии, был сатана, который говорил в сердце своем: "взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой… взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему". Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней (Ис. 14, 13-15). Поэтому не стоит уподобляться ему. Слова святителя Иоанна Златоуста: «Постившиеся и непостившиеся, веселитесь ныне. Трапеза обильна, — насыщайтесь все» говорят не о причастии, а о духовном торжестве на Пасху – духовной трапезе – пире веры: «веселитесь ныне», «все насладитесь пира веры». О посте для мирян пишут многие святые отцы, например, преподобный Иосиф Оптинский: «Церковь заповедует держать пост готовящимся к приобщению»[ix]. И еще: «Причащаться… даже и без поста, то за это болеть будешь»[x]. Прп. Макарий Оптинский пишет, что в Великий пост, несущим большие труды для подкрепления тела можно послабление: «…надобно сделать и телу снисхождение укреплением пиши в сей пост; я разумею не о рыбе, а о елее», – но: «когда говеете, т. е. приготовляетесь к приобщению Святых Христовых Тайн, тут нужно и елей оставлять»[xi]. Об исповеди святитель Григорий Палама пишет: «Если же с дурною совестью, и, не поучив, благодаря исповеди, отпущение грехов от приявшего власть разрешать и связывать их, и прежде чем обратиться к Богу, прежде чем исправиться по правилу благочестия, мы приступаем, то, конечно, это делаем в суд себе и на вечное мучение»[xii]. Преподобный Никодим Святогорец: «Прежде причащения надлежит через таинство покаяния и исповеди очистить себя от всякой скверны грехов»[xiii].

    Стоит задуматься священникам, допускающим до причастия живущих в вышеперечисленных грехах, да еще без поста и исповеди, вечную жизнь они подают причащающимся, или вечную смерть божественную пишу или, как пишет Златоуст, суд, осуждение, наказание и мучение? В этом случае совершенно неуместно ссылаться на греков. Они, имея великую православную Восточную Римскую империю утеряли ее за свои грехи и надолго попадали под власть турок. Мы так же можем утерять то, что еще осталось от Третьего Рима – нашей православной державы, если пойдем по их пути. Можем потерять и не только это, но, самое главное – вечную жизнь.

    Но все же о. Даниил Сысоев прав в главном, множество святых отцов призывало чаще причащаться святых Христовых Тайн. Однако как часто? Обычный работающий человек физически не сможет каждый день поститься, бывать на вечерней службе, исполнять правило к причастию, чтобы каждый день причащаться (разве только в посты, да и то совсем немногие). Это сможет сделать только неработающий или больной человек, которому, и так по болезни может быть послабление в посте или чередной священник, которому, согласно вышеупомянутому «Известию учительному», не обязательно поститься, но только удаляться от совокупления с женой в день перед причастием (хотя есть добрая традиция и ему в этот день не есть мяса). Вероятно поэтому глинский старец схиархимандрит Андроник (Лукаш) говорил: «Те, кто причащается каждый день, это люди в прелести». Однако он же пишет, о том, что можно и причащаться и каждый день. Но кому? «Каждый день причащаться может схимник, монах больной, седмичный священник»[xiv]. Таким образом, мы вернулись к началу нашей статьи. Названы те же самые условия частого или, даже сверхчастого причастия – чистота жизни, болезнь и опасность смерти. И если мирянину нужно стремиться причащаться чаще, соблюдая, конечно, вышеуказанные правила, то священник обязан причащаться на каждой Литургии, которую служит. А для мирянина пост, молитва, исповедь – это опять же выполнение первого условия чистоты жизни, когда можно часто приступать к причастию. Поэтому в посты нужно стараться причащаться чаще, да и в остальные дни, но при соблюдении вышеприведенных условий. Однако нельзя забывать и предостережений некоторых святых отцов. Так сщмч. Арсений (Жадановский) (†1937) приводит пример, когда одна ежедневно причащавшаяся особа оказалась в доме умалишенных[xv]. Так же и прп. Амвросий Оптинский описывает случай, когда афонский монах, не исправив свою греховную жизнь, ежедневно причащался и после смерти попал в ад[xvi].

    Итак, из всего вышесказанного видно, что мирянам нужно выполнять написанное в «Известии учительном» – причастие в праздники двунадесятые и великие – это примерно 1 раз в три недели. Это не выходит и за рамки канонов, приведенных о. Даниилом Сысоевым. Так же и считали и многие святые отцы, например, прп. Серфим Саровский. И святитель Феофан Затворник, призывавший чаще причащаться и писавший: «мера в месяц однажды, или два раза самая мерная»[xvii]. Но, конечно, у нас должно быть стремление ко Христу, стремление причащаться чаще. Поэтому желающим это делать необходимо исправлять свою жизнь, очищать себя постом, молитвой (хотя бы исполнять правило к причастию) и исповедью. В наше время уже почти никто не соблюдает положенный по Типикону и «Известию учительному» семидневный пост. Но нужно соблюдать при обычных обстоятельствах, хотя бы, три дня поста. Правда, до сих пор находятся благочестивые люди, которые говорят: «Моя мама всегда постилась перед причастием семь дней, и я не могу иначе». Вот что значит добрый пример родителей в воспитании детей!

    Однако, нужно сказать, и практика редкого причащения так же имеет под собой основание. Если человек редко причащается из ленности и нерадения, конечно, это порочная практика. Но если человек длительно постится, усердно очищает свою жизнь, тщательно готовится к Причастию как к величайшему празднику встречи со Христом, а после причащения старается всеми силами избегать греха и жить христианской жизнью, сохраняя как можно дольше полученную благодать, то такую практику можно приветствовать. Однако за этим нужно зорко следить, чтобы не перепутать свою лень, теплохладность и нерадение с ревностной подготовкой к причастию. То же можно сказать и о причащении в светлую седмицу. Если человек благочестиво провел весь пост, часто причащался, но желает еще причащаться и в светлую седмицу, то это можно приветствовать. Хотя после Великого поста с частым посещением храма найдутся ли для этого еще силы, да еще у работающего человека? Но если нерадивый, не собирающийся исправлять свою жизнь, соблюдать постов (конечно, не по болезни или другим уважительным причинам) и желающий в таком состоянии причащаться, специально ждет светлой седмицы, когда его «все равно причастят», то, конечно такого нельзя допускать. Иначе он получит, по словам свт. Иоанна Златоуста, меч вместо пищи, дающей бессмертие. (Вообще, причащение в светлую седмицу требует отдельного рассмотрения.) Об этом пишет прп. Никон Оптинский. «На вопрос, что лучше — часто ли приобщаться или реже — Батюшка сказал:

    — Что лучше — сказать нельзя. Закхей с радостью принял в свой дом дорогого Гостя — Господа и хорошо поступил. А сотник по смирению, сознавая свое недостоинство, не решился принять, и тоже хорошо поступил. Поступки их, хотя и противоположны, но побуждения одинаковы, и явились они перед Господом одинаково достойны. Дело в том, чтобы достойно приготовляться великому Таинству»[xviii]. Именно подготовка к причастию должна быть в центре внимания. Прп. Лев и Макарий оптинские, призывавшие почаще причащаться (11) предупреждали, что за нерадивую подготовку к причастию посылаются болезни и утешали попавшую в такую ситуацию: «Смиритесь и не скорбите, — Мария Египетская 47 лет не причащалась, но сияла светом благодати»[xix]. (Здесь нужно сделать замечание, что, конечно, по святости жизни и глубине покаяния таких как Мария Египетская за все историю человечества были единицы.)

    При рассмотрении вопроса о частоте причащения нужно заметить еще следующее. Бывает, сторонники и противники частого причащения выхватывают понравившиеся цитаты святых отцов без комплексного рассмотрения их взглядов, что ведет к однобокому пониманию их учения. В пример можно привести святого праведного Иоанна Кронштадтского. Он, как известно, призывал чаще причащаться и даже мог причастить человека без подготовки, поскольку был прозорливым и видел душу человека. Но… Вот другой пример. Человек был при смерти. «Послали за отцом Иоанном. Батюшка с молитвою трижды дунул ему в горло и сказал:

    – Через три дня приезжай ко мне в Кронштадт: поговеешь (попостишься – Авт.) и причастишься». После исполнения этого больной выздоровел и прожил еще 25 лет[xx]. Казалось бы в болезни, да еще очень тяжелой, можно было бы причастить и без поста и подготовки, но о. Иоанн поступил по-другому. Вот еще одно интересное наставление о. Иоанна Кронштадтского: «…кто часто причащается Св. Таин Тела и Крови Христовой, - тому не надо есть мяса животных»[xxi]. Совсем! Можно привести один показательный случай, произошедший с самим батюшкой. Он по болезни съел молочное в пост и с ним произошло искушение. После этого он пишет: «Это — за невоздержание мое и за нарушение Св. Поста… Дай Бог никогда больше не нарушать поста, особенно при моем ежедневном совершении Литургии и причащении Св. Тайн!»[xxii]. О подготовке к причастию он пишет: «Братия и сестры говеющие (постящиеся – Авт.)!.. одним только искренним покаянием во грехах можем умилостивить Бога… Когда без искреннего раскаяния во грехах и с сомнением приступаешь к св. Чаше, тогда входит в тебя сатана и пребывает в тебе, убивая твою душу…»[xxiii]. То есть к посту необходима и исповедь. Хотя при множестве народа святой праведный Иоанн Кронштадтский просто выходил и говорил: «Кайтесь!» Люди выкрикивали свои грехи, а после этого причащались. Но в обычных условиях было по-другому: «Часто слышался его голос: “Ты вчера причащалась, сегодня не допущу, так как ленишься, мало работаешь” – или: “Ты исповедовалась? Нужно перед Таинством всегда очищать свою совесть”»[xxiv].

    Как пишет св. праведный Иоанн Кронштадсткий: «…если будем каяться лицемерно и причащаться божественных тайн недостойно… тогда никто во веки веков не избавит нас от геенских мук»[xxv]. Но никто не достоин Тела и Крови Христа, поэтому к причащению нужно очень серьезно готовиться – нужны пост, исповедь, молитва, особенно при разлитом ныне вокруг море греха. Тогда, как советует большинство святых отцов, можно чаще причащаться. Иначе, так называемое «евхаристическое возрождение», может действительно стать неообновленчеством. Поэтому можно подвести итог всему сказанному словами прп. Анатолия Оптинского: «Пишете вы о желании вашем часто приобщаться Святых Таин Тела и Крови Господа нашего. Дело благое, только нужно приступать с должным благоговением и подготовкой по чину церковному»[xxvi].

     

     

    О причащении на на Светлой Седмице

    66-е правило VI Константинопольского Собора (Трулльского) гласит: «От святаго дня Воскресения Христа Бога нашего — до Недели Новыя, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмех и пениях и песнех духовных, радуяся и торжествуя во Христе и чтению Божественных Писаний внимая, и Святыми Тайнами наслаждаяся». Прот. Владимир Правдолюбов пишет, что в последнее время некоторые священники, ссылаясь на это правило причащают на Светлой Седмице каждый день и без исповеди: «Это новшество заставляет вникнуть в истинный смысл 66-го правила… неообновленцы выхватили слова «Святыми Тайнами наслаждатися» — и причащают на Пасху без воздержания в пище и развлечениях и, конечно, без исповеди. А уж о «непрестанных псалмех и пениих и песнех духовных» и о чтении Божественных Писаний, которые требует это правило — и речи нет! <…> Может быть наши потомки и научатся так проводить Светлую Седмицу. Тогда можно будет поднять вопрос и о ежедневном причащении. Но не без Исповеди, так как мы грешим каждый день»[xxvii]. Кто же из них прав?

    Для начала нужно разобраться что такое Таинство, о которых говорится в упомянутом 66 правиле. В переводе с греческого слово Тайна или таинство, употребляемое в этом правиле τὸ μυστήριον означает следующее. 1) тайное священнодействие, таинство, мистерии. 2) тайна, секрет. В Священном Писании есть еще такое применение слова таинство: таинство веры (1 Тим. 3,9). Святитель Феофан Затворник толкует эти слова как «правые догматы»[xxviii]. Т.е. слово таинство – это довольно широкое понятие, в том числе, как частный случай, означающее Таинство Причащения.

    Чтобы правильно понять значение этого слова в 66 правиле VI Константинопольского (Трулльского) Собора, нужно посмотреть толкование его известными канонистами. Зонара пишет о духовном торжестве и «наслаждении божественных тайн» на Светлую Седмицу[xxix]. Имеется ли здесь ввиду вообще участие в таинствах Церкви или именно Причащение, не ясно. Именно о причащении пишет только Вальсамон, что «верные должны быть готовы приобщаться святых Тайн ежедневно, если возможно»[xxx]. Неизвестно точно, какова была подготовка к причастию в то время, но из приведенной цитаты, по крайней мере, ясно, что не всем это было возможно. Аристин пишет о ежедневном посещении Церкви в это время и при этом об упражнении в «псалмех и пениях» в церквах[xxxi]. О причастии он не упоминает. Славянская Кормчая так же не говорит о причастии, а только о ежедневном посещении церкви и упражнении «во псалмех и пениях»[xxxii]. Какие выводы можно сделать при таких разных и неясных комментариях по этому вопросу? Все-таки при всеобщей порочности окружающей жизни стоит в этом вопросе согласиться с прот. Владимиром Правдолюбовым. Причащать в Светлую Седьмицу нужно больных душевно и телесно или в крайних обстоятельствах, а так же людей заведомо благочестивых.

    Как известно, пост соблюдать в светлую седмицу канонически запрещено. Правда, никто не оспаривает, тем не менее, необходимость евхаристического поста – после 12 ч. ночи не есть и не пить перед причастием. Прот. Владимир Парвдолюбов считает, что причащающимся в это время вместо обычного поста нужно перед причастием хотя бы воздержание от мяса, а так же, конечно, исполнять правило к причастию и исповедь. Этим не нарушаются и каноны. Насколько мне известно, такое правило в свое время было и в Дивеево, не знаю, как сейчас. Думаю это разумные требования, тем более они подтверждаются св. прав. Иоанном Кронштадтским (о мясе и исповеди – см. выше.)

    Прот. Николай Баринов

    01.08.2018г.

    О Литургии Преждеосвященных даров можно прочитать здесь: 

    1) До XIV в.; 2) С XIV по ХХ вв.; 3) На Руси.

     

    Библиография.

    [i] https://mission-center.com/bookdaniilsisoevm/12059-dan-book-kak-chasto-nado-prichachatsy

    [ii] http://www.blagogon.ru/digest/649/

    [iii] https://mission-center.com/bookdaniilsisoevm/12059-dan-book-kak-chasto-nado-prichachatsy

    [iv] Иоанн Златоуст, свт. 82-я беседа на Евангелие от Матфея.

    [v] Варсонофий Оптинский, свт. Из беседы 12 апреля 1911 г.

    [vi] Амвросий Оптинский, прп. Письмо 393.

    [vii] Служебник. М., 1995. с.441.

    [viii] Служебник. М., 1995. с.434-436.

    [ix] Иосиф Оптинский (Литовкин), прп. Письмо 87.

    [x] Иосиф Оптинский (Литовкин), прп. Письмо 337.

    [xi] Макарий Оптинский, прп. Душеполезные поучения. Оптина пустынь, 1997. С. 459.

    [xii] Сергий (Троицкий), иеромонах, кандидат богословских наук. Таинство Исповеди и Причащение Святых Христовых Таин. https://rusk.ru/st.php?idar=111926

    [xiii] Там же.

    [xiv] Иоанн (Маслов), схиархим. «Глинская пустынь». М., 1994. С. 467.

    [xv] http://www.blagogon.ru/digest/649/

    [xvi] Амвросий Оптинский, прп. Письмо 407.

    [xvii] Феофан Затворник, свт. Собрание сочинений. т. IV, п. 757, с. 255.

    [xviii] Никон Оптинский, прп. Дневники.Ч.5. 17 сентября.

    [xix] Лев и Макарий Оптинские, прп. Письмо 184.

    [xx] Святой праведный Иоанн Кронштадтский в воспоминаниях современников. https://lib.pravmir.ru/library/readbook/1224

    [xxi] Иоанн Кронштадтский, прав. Моя жизнь во Христе. Запись 1483.

    [xxii] Иоанн Кронштадтский, прав. Предсмертный дневник. 15 августа - 2 октября 1908 г. Часть II.

    [xxiii] Иоанн Кронштадтский, прав. Мысли христианина о покаянии и Святом Причащении. О Святом Причащении. Приготовление к Св. Причащению.

    [xxiv] Святой праведный Иоанн Кронштадтский в воспоминаниях современников. https://lib.pravmir.ru/library/readbook/1224

    [xxv] Иоанн Кронштадтский, прав. Великий пост. ПОУЧЕНИЕ ПЕРЕД СВЯТОЮ ПЛАЩАНИЦЕЮ В ВЕЛИКИЙ ПЯТОК.

    [xxvi] Симфония по творениям преподобных Оптинских старцев. Т.2. М., 2009 – с.167.

    [xxvii] http://www.blagogon.ru/digest/649/

    [xxviii] Феофан Затворник, свт. Толкования посланий апостола Павла к Титу, к Тимофею. М., 2005. С.389.

    [xxix] Правила святых Вселенских Соборов с толкованиями. М., 2000. с.498.

    [xxx] Там же. с.499.

    [xxxi] Там же. с.499.

    [xxxii] Там же. с.500.

    © 2018
    Рейтинг@Mail.ru